Table of Contents
Scriptum
Liber I
Liber I, Prologus
Liber I, Distinctio 1
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 4
Liber I, Distinctio 2
Liber I, Distinctio 3
Liber I, Distinctio 4
Liber I, Distinctio 5
Liber I, Distinctio 6
Liber I, Distinctio 7
Liber I, Distinctio 8
Liber I, Distinctio 9
Liber I, Distinctio 10
Super Sent., lib. 1 d. 10 q. 1
Liber I, Distinctio 11
Super Sent., lib. 1 d. 11 q. 1
Liber I, Distinctio 12
Super Sent., lib. 1 d. 12 q. 1
Liber I, Distinctio 13
Super Sent., lib. 1 d. 13 q. 1
Liber I, Distinctio 14
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 3
Liber I, Distinctio 15
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 4
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 5
Liber I, Distinctio 16
Super Sent., lib. 1 d. 16 q. 1
Liber I, Distinctio 17
Super Sent., lib. 1 d. 17 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 17 q. 2
Liber I, Distinctio 18
Super Sent., lib. 1 d. 18 q. 1
Liber I, Distinctio 19
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 4
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 5
Liber I, Distinctio 20
Super Sent., lib. 1 d. 20 q. 1
Liber I, Distinctio 21
Super Sent., lib. 1 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 21 q. 2
Liber I, Distinctio 22
Super Sent., lib. 1 d. 22 q. 1
Liber I, Distinctio 23
Super Sent., lib. 1 d. 23 q. 1
Liber I, Distinctio 24
Super Sent., lib. 1 d. 24 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 24 q. 2
Liber I, Distinctio 25
Super Sent., lib. 1 d. 25 q. 1
Liber I, Distinctio 26
Super Sent., lib. 1 d. 26 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 26 q. 2
Liber I, Distinctio 27
Super Sent., lib. 1 d. 27 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 27 q. 2
Liber I, Distinctio 28
Super Sent., lib. 1 d. 28 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 28 q. 2
Liber I, Distinctio 29
Super Sent., lib. 1 d. 29 q. 1
Liber I, Distinctio 30
Super Sent., lib. 1 d. 30 q. 1
Liber I, Distinctio 31
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 3
Liber I, Distinctio 32
Super Sent., lib. 1 d. 32 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 32 q. 2
Liber I, Distinctio 33
Super Sent., lib. 1 d. 33 q. 1
Liber I, Distinctio 34
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 3
Liber I, Distinctio 35
Super Sent., lib. 1 d. 35 q. 1
Liber I, Distinctio 36
Super Sent., lib. 1 d. 36 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 36 q. 2
Liber I, Distinctio 37
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 4
Liber I, Distinctio 38
Super Sent., lib. 1 d. 38 q. 1
Liber I, Distinctio 39
Super Sent., lib. 1 d. 39 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 39 q. 2
Liber I, Distinctio 40
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 4
Liber I, Distinctio 41
Super Sent., lib. 1 d. 41 q. 1
Liber I, Distinctio 42
Super Sent., lib. 1 d. 42 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 42 q. 2
Liber I, Distinctio 43
Super Sent., lib. 1 d. 43 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 43 q. 2
Liber I, Distinctio 44
Super Sent., lib. 1 d. 44 q. 1
Liber I, Distinctio 45
Super Sent., lib. 1 d. 45 q. 1
Liber I, Distinctio 46
Super Sent., lib. 1 d. 46 q. 1
Liber I, Distinctio 47
Super Sent., lib. 1 d. 47 q. 1
Liber I, Distinctio 48
Super Sent., lib. 1 d. 48 q. 1
Liber II
Liber II, Distinctio 1
Liber II, Distinctio 2
Liber II, Distinctio 3
Liber II, Distinctio 4
Liber II, Distinctio 5
Liber II, Distinctio 6
Liber II, Distinctio 7
Liber II, Distinctio 8
Liber II, Distinctio 9
Liber II, Distinctio 10
Super Sent., lib. 2 d. 10 q. 1
Liber II, Distinctio 11
Super Sent., lib. 2 d. 11 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 11 q. 2
Liber II, Distinctio 12
Super Sent., lib. 2 d. 12 q. 1
Liber II, Distinctio 13
Super Sent., lib. 2 d. 13 q. 1
Liber II, Distinctio 14
Super Sent., lib. 2 d. 14 q. 1
Liber II, Distinctio 15
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 3
Liber II, Distinctio 16
Super Sent., lib. 2 d. 16 q. 1
Liber II, Distinctio 17
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 3
Liber II, Distinctio 18
Super Sent., lib. 2 d. 18 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 18 q. 2
Liber II, Distinctio 19
Super Sent., lib. 2 d. 19 q. 1
Liber II, Distinctio 20
Super Sent., lib. 2 d. 20 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 20 q. 2
Liber II, Distinctio 21
Super Sent., lib. 2 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 21 q. 2
Liber II, Distinctio 22
Super Sent., lib. 2 d. 22 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 22 q. 2
Liber II, Distinctio 23
Super Sent., lib. 2 d. 23 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 23 q. 2
Liber II, Distinctio 24
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 3
Liber II, Distinctio 25
Super Sent., lib. 2 d. 25 q. 1
Liber II, Distinctio 26
Super Sent., lib. 2 d. 26 q. 1
Liber II, Distinctio 27
Super Sent., lib. 2 d. 27 q. 1
Liber II, Distinctio 28
Super Sent., lib. 2 d. 28 q. 1
Liber II, Distinctio 29
Super Sent., lib. 2 d. 29 q. 1
Liber II, Distinctio 30
Super Sent., lib. 2 d. 30 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 30 q. 2
Liber II, Distinctio 31
Super Sent., lib. 2 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 31 q. 2
Liber II, Distinctio 32
Super Sent., lib. 2 d. 32 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 32 q. 2
Liber II, Distinctio 33
Super Sent., lib. 2 d. 33 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 33 q. 2
Liber II, Distinctio 34
Super Sent., lib. 2 d. 34 q. 1
Liber II, Distinctio 35
Super Sent., lib. 2 d. 35 q. 1
Liber II, Distinctio 36
Super Sent., lib. 2 d. 36 q. 1
Liber II, Distinctio 37
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 3
Liber II, Distinctio 38
Super Sent., lib. 2 d. 38 q. 1
Liber II, Distinctio 39
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 3
Liber II, Distinctio 40
Super Sent., lib. 2 d. 40 q. 1
Liber II, Distinctio 41
Super Sent., lib. 2 d. 41 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 41 q. 2
Liber II, Distinctio 42
Super Sent., lib. 2 d. 42 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 42 q. 2
Liber II, Distinctio 43
Super Sent., lib. 2 d. 43 q. 1
Liber II, Distinctio 44
Super Sent., lib. 2 d. 44 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 44 q. 2
Liber III
Liber III, Distinctio 1
Liber III, Distinctio 2
Liber III, Distinctio 3
Liber III, Distinctio 4
Liber III, Distinctio 5
Liber III, Distinctio 6
Liber III, Distinctio 7
Liber III, Distinctio 8
Liber III, Distinctio 9
Liber III, Distinctio 10
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 3
Liber III, Distinctio 11
Super Sent., lib. 3 d. 11 q. 1
Liber III, Distinctio 12
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 3
Liber III, Distinctio 13
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 3
Liber III, Distinctio 14
Super Sent., lib. 3 d. 14 q. 1
Liber III, Distinctio 15
Super Sent., lib. 3 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 15 q. 2
Liber III, Distinctio 16
Super Sent., lib. 3 d. 16 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 16 q. 2
Liber III, Distinctio 17
Super Sent., lib. 3 d. 17 q. 1
Liber III, Distinctio 18
Super Sent., lib. 3 d. 18 q. 1
Liber III, Distinctio 19
Super Sent., lib. 3 d. 19 q. 1
Liber III, Distinctio 20
Super Sent., lib. 3 d. 20 q. 1
Liber III, Distinctio 21
Super Sent., lib. 3 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 21 q. 2
Liber III, Distinctio 22
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 3
Liber III, Distinctio 23
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 3
Liber III, Distinctio 24
Super Sent., lib. 3 d. 24 q. 1
Liber III, Distinctio 25
Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 2 : De explicatione fidei
Liber III, Distinctio 26
Super Sent., lib. 3 d. 26 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 26 q. 2 : De spe secundum quod est virtus
Liber III, Distinctio 27
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 2 : De caritate
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 3 : De actu caritatis
Liber III, Distinctio 28
Super Sent., lib. 3 d. 28 q. 1
Liber III, Distinctio 29
Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1
Liber III, Distinctio 30
Super Sent., lib. 3 d. 30 q. 1
Liber III, Distinctio 31
Super Sent., lib. 3 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 31 q. 2 : De evacuatione caritatis per gloriam
Liber III, Distinctio 32
Super Sent., lib. 3 d. 32 q. 1
Liber III, Distinctio 33
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 2 : De virtutibus cardinalibus
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 3 : De partibus virtutum cardinalium
Liber III, Distinctio 34
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 2 : De timore
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 3
Liber III, Distinctio 35
Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 2 : De donis perficientibus in utraque vita
Liber III, Distinctio 36
Super Sent., lib. 3 d. 36 q. 1
Liber III, Distinctio 37
Super Sent., lib. 3 d. 37 q. 1
Liber III, Distinctio 38
Super Sent., lib. 3 d. 38 q. 1
Liber III, Distinctio 39
Super Sent., lib. 3 d. 39 q. 1
Liber III, Distinctio 40
Super Sent., lib. 3 d. 40 q. 1
Liber IV
Liber IV, Distinctio 1
Liber IV, Distinctio 2
Super Sent., lib. 4 d. 2 q. 2 : De baptismo Ioannis
Liber IV, Distinctio 3
Liber IV, Distinctio 4
Super Sent., lib. 4 d. 4 q. 2 : De effectum Baptismi, qui est res et non sacramentum
Super Sent., lib. 4 d. 4 q. 3 : De recipientibus Baptismum
Liber IV, Distinctio 5
Super Sent., lib. 4 d. 5 q. 2 : Qui possint baptizare
Liber IV, Distinctio 6
Super Sent., lib. 4 d. 6 q. 2 : De ritu Baptismi
Liber IV, Distinctio 7
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 1 : De ipso sacramento confirmationis
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 2 : De effectu sacramento confirmationis
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 3 : De celebratione sacramento confirmationis
Liber IV, Distinctio 8
Super Sent., lib. 4 d. 8 q. 1 : De sacramento Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 8 q. 2 : De forma sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 9
Liber IV, Distinctio 10
Super Sent., lib. 4 d. 10 q. 1
Liber IV, Distinctio 11
Super Sent., lib. 4 d. 11 q. 1 : De conversione panis i corpus Christi, et vini in sanguinem
Super Sent., lib. 4 d. 11 q. 2 : De materia sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 12
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 1 : De accidentibus sacramenti Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 2 : De effectibus sacramenti Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 3 : De frequentatione sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 13
Super Sent., lib. 4 d. 13 q. 1 : De ministro consecrante
Super Sent., lib. 4 d. 13 q. 2 : De haeresi
Liber IV, Distinctio 14
Super Sent., lib. 4 d. 14 q. 1 : De ipsa poenitentia
Super Sent., lib. 4 d. 14 q. 2 : De effectu poenitentia
Liber IV, Distinctio 15
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 1 : De satisfactione
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 2 : De eleemosyna
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 3 : De jejunio
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 4 : De oratione
Liber IV, Distinctio 16
Super Sent., lib. 4 d. 16 q. 1 : De partibus poenitentiae
Super Sent., lib. 4 d. 16 q. 4 : De impedimentis verae poenitentiae
Liber IV, Distinctio 17
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 1 : De justificatione impii
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 2 : De contritione
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 3 : De confessione
Liber IV, Distinctio 18
Super Sent., lib. 4 d. 18 q. 1 : De clavibus
Super Sent., lib. 4 d. 18 q. 2 : De excommunicatione
Liber IV, Distinctio 19
Super Sent., lib. 4 d. 19 q. 1 : De habentibus claves
Super Sent., lib. 4 d. 19 q. 2 : De correctione fraterna
Liber IV, Distinctio 20
Super Sent., lib. 4 d. 20 q. 1
Liber IV, Distinctio 21
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 1 : De purgatorio
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 2 : De confessione generali
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 3 : De sigillo confessionis quo peccata celantur
Liber IV, Distinctio 22
Super Sent., lib. 4 d. 22 q. 1 : De reditu peccatorum
Super Sent., lib. 4 d. 22 q. 2 : De eo quod est sacramentum vel res in poenitentia
Liber IV, Distinctio 23
Super Sent., lib. 4 d. 23 q. 1 : De ipso sacramento extremae unctionis
Super Sent., lib. 4 d. 23 q. 2 : De administratione et usu extremae unctionis
Liber IV, Distinctio 24
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 1 : De ordine in communi
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 2 : De distinctione ordinum
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 3 : De his quae sunt ordinibus annexa
Liber IV, Distinctio 25
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 1 : De ordinantibus
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 2 : De ordinatis
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 3 : De simoniacis
Liber IV, Distinctio 26
Super Sent., lib. 4 d. 26 q. 1 : De matrimonio secundum quod est in officium naturae
Super Sent., lib. 4 d. 26 q. 2 : De eo secundum quod est sacramentum
Liber IV, Distinctio 27
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 1 : De matrimonio
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 2 : De sponsalibus
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 3 : De bigamia
Liber IV, Distinctio 28
Super Sent., lib. 4 d. 28 q. 1
Liber IV, Distinctio 29
Super Sent., lib. 4 d. 29 q. 1
Liber IV, Distinctio 30
Super Sent., lib. 4 d. 30 q. 1 : De matrimonio in communi
Super Sent., lib. 4 d. 30 q. 2 : De matrimonio beatae virginis
Liber IV, Distinctio 31
Super Sent., lib. 4 d. 31 q. 1 : De bonis matrimonii
Super Sent., lib. 4 d. 31 q. 2 : De excusatione actus matrimonialis per bona praedicta
Liber IV, Distinctio 32
Super Sent., lib. 4 d. 32 q. 1
Liber IV, Distinctio 33
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 1 : De pluralitate uxorum
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 2 : De libello repudii
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 3 : De virginitate
Liber IV, Distinctio 34
Super Sent., lib. 4 d. 34 q. 1
Liber IV, Distinctio 35
Super Sent., lib. 4 d. 35 q. 1
Liber IV, Distinctio 36
Super Sent., lib. 4 d. 36 q. 1
Liber IV, Distinctio 37
Super Sent., lib. 4 d. 37 q. 1 : De impedimento ordinis
Super Sent., lib. 4 d. 37 q. 2 : De uxoricidio
Liber IV, Distinctio 38
Super Sent., lib. 4 d. 38 q. 1 : De voto
Super Sent., lib. 4 d. 38 q. 2 : De scandalo, quod alicui voto adjungitur
Liber IV, Distinctio 39
Super Sent., lib. 4 d. 39 q. 1
Liber IV, Distinctio 40
Super Sent., lib. 4 d. 40 q. 1
Liber IV, Distinctio 41
Super Sent., lib. 4 d. 41 q. 1
Liber IV, Distinctio 42
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 1 : De cognatione spirituali
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 2 : De cognatione legali
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 3 : De secundis nuptiis
Liber IV, Distinctio 43
Super Sent., lib. 4 d. 43 q. 1
Liber IV, Distinctio 44
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 1 : De his quae communiter ad bonos et malos pertinent
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 2 : De conditionibus beatorum
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 3 : De his quae pertinent ad dampnatos
Liber IV, Distinctio 45
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 1 : De receptaculis animarum post mortem
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 2 : De suffragiis mortuorum
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 3 : De orationibus sanctorum
Liber IV, Distinctio 46
Super Sent., lib. 4 d. 46 q. 1 : De divina iustitia
Super Sent., lib. 4 d. 46 q. 2 : De misericordia Dei
Liber IV, Distinctio 47
Super Sent., lib. 4 d. 47 q. 1 : De iudicio generali
Super Sent., lib. 4 d. 47 q. 2 : De igne qui praecedit faciem iudicis
Liber IV, Distinctio 48
Super Sent., lib. 4 d. 48 q. 1 : De ipso iudice
Super Sent., lib. 4 d. 48 q. 2 : De mundi innovatione
Liber IV, Distinctio 49
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 1 : De beatitudine
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 2 : De visione Dei, in qua principaliter beatitudo consistit
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 3 : De delectatione, quae formaliter beatitudinem complet
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 4 : De dotibus, quae in beatitudine continentur
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 5 : De aureolis, quibus beatitudo perficitur et decoratur
Liber IV, Distinctio 50
Super Sent., lib. 4 d. 50 q. 1 : De cognitione naturali animae separatae
Quaestio 1
Prooemium
Determinato, distinct. 24, de nominibus significantibus unitatem et pluralitatem in divinis, consequenter determinat Magister de nomine quod additionem recipit et pluraliter consignificatur, qualiter hoc possit esse, scilicet de hoc nomine persona, quid significet, quando pluraliter significatur. Dividitur ergo pars ista in duas: in prima inquirit utrum sicut singulariter prolatum hoc nomen persona significat essentiam, ita et quando pluraliter consignificatur; in secunda ponit quaestionis solutionem, ibi: "quibusdam videtur quod nomine personae significetur essentia". Circa primum duo facit: primo movet quaestionem, secundo inducit rationem ad alteram partem, ibi: "persona enim, ut supra ait Augustinus, ad se dicitur". Quaestio autem sua quasi ad duo deducit inconvenientia. Cum enim persona in singulari significet essentiam, ut supra dixerat; aut in plurali significat essentiam, aut non. Si essentiam, ergo videtur quod dicere plures personas non est aliud quam dicere plures essentias. Si aliud, ergo nomen persona est aequivocum in singulari et plurali; quod videtur esse inusitatum. "Persona enim (...) ad se dicitur": hic ponit rationes ad alteram partem, scilicet quod tam in singulari quam in plurali essentiam significet. Quod enim in singulari essentiam significet, probat ex his quae supra dixerat; quod in plurali etiam essentiam significet, probat duabus rationibus. Prima talis est secundum Augustinum: cum dicimus tres personas, significamus id quod commune est patri et filio et spiritui sancto. Sed nihil est commune eis nisi essentia; ergo significatur essentia nomine personae pluraliter sumptae. Secundam ponit, ibi: "aliter etiam videtur posse ostendi quod ibi nomine personae significetur essentia"; et est talis. "Quid" quaerit de essentia. Sed interrogantibus, quid tres? Responsum est: tres personae, pluraliter. Ergo pluraliter essentiam significat. "Quibusdam videtur quod nomine personae significetur essentia". Hic solvit; et circa hoc duo facit: primo ponit quorumdam solutionem, et improbat eam; secundo ponit solutionem suam, ibi: "sciendum est igitur, quod hoc nomen persona multiplicem intelligentiam facit". Solutio istorum erat, quod hoc nomen persona in plurali significaret essentiam, nec tamen sequebatur quod essent tres essentiae; sed quod pater et filius et spiritus sanctus sunt tres habentes illud commune quod est essentia: et similiter exponebant cum dicitur: "alia est persona patris, alia filii"; idest, alius est pater a filio, quorum uterque est persona. Sed Magister inducit alium modum loquendi, quem non possunt sic exponere. Dicitur enim ab Augustino, quod filius est alius a patre in persona vel personaliter. "Sciendum est igitur, quod hoc nomen persona multiplicem intelligentiam facit". Hic ponit suam solutionem: et primo ponit solutionem; secundo ex solutione inducit quamdam conclusionem, quasi epilogum, ibi: "ex praedictis colligitur quod nomen personae in Trinitate triplicem tenet rationem". Circa primum duo facit: primo exponit quid significet nomen personae cum pluraliter profertur, adjuncto termino numerali; secundo, quid significet, quando adjungitur termino partitivo, ibi: "nunc inspiciamus utrum secundum eamdem rationem et causam dicatur: alia est persona patris, alia filii, alia spiritus sancti". Primo ponit expositionem; secundo respondet ad rationes in contrarium factas, ibi: "et hic sensus adjuvatur ex verbis Augustini praemissis". Dicit ergo Magister, quod solitudo, quamvis in singulari significet essentiam, in plurali significat hypostasim; unde sensus est: tres personae, idest tres hypostases; et hoc confirmat auctoritate Augustini. "Et hic sensus adjuvatur ex verbis Augustini praemissis". Hic respondet ad objectiones in contrarium factas, et circa hoc duo facit: primo respondet ad objectiones; secundo excludit quamdam dubitationem ibi: "non autem te moveat quod dicimus tres res". Prima in duas, secundum duas rationes. Secundam solvit, ibi: "ad hoc autem quod illi dicunt (...) ita dicimus. Nunc inspiciamus, utrum secundum eamdem rationem et causam dicatur: alia est persona patris, alia filii, alia spiritus sancti". Hic exponit significationem personae, quando adjungitur termino partitivo, ut est alius. Hoc autem contingit dupliciter. Vel ita quod distinctio importetur circa personam, ut cum dicitur: alia est persona, etc. et tunc dicit, quod significat hypostasim. Vel quod persona designet rationem distinctionis, ut cum dicitur: alius est persona, vel personaliter etc., et tunc dicit, quod significat proprietatem; quamvis in utroque utrumque significari possit. "Ex praedictis colligitur, quod nomen personae in Trinitate triplicem tenet rationem". Hic concludit, quod nomen personae tripliciter dicitur, et confirmat auctoritate Joannis et aliorum sanctorum. Hic quaeruntur quatuor: 1 de definitione personae; 2 utrum univoce in Deo et in creaturis inveniatur; 3 de communitate ipsius respectu personarum divinarum; 4 utrum tres personae sint tres res vel tres entes.
Articulus 1
Utrum definitio personae posita a Boetio sit competensAd primum sic proceditur et ponitur definitio personae a Boetio: "persona est rationalis naturae individua substantia". Videtur quod haec definitio sit incompetens. Definitio enim debet esse convertibilis cum definito. Sed ratio personae invenitur in Deo et in Angelis et hominibus; haec autem definitio personae non convenit divinis personis, ut dicit Magister in 3, dist. 10. Ergo videtur quod definitio sit incompetens.
Praeterea, sicut definitio se habet ad rem, ita partes definitionis ad partes rei. Sed definitio significat rem definitam. Ergo et partes definitionis significant partes rei. Sed in divinis persona est simplex, non habens partes. Ergo talis definitio sibi non competit.
Item, quod praedicatur de aliquo in recto, non debet poni in definitione ejus in obliquo. Sed intellectualis natura praedicatur de persona in recto: dicimus enim quod Socrates est quaedam natura intellectualis vel rationalis. Ergo videtur quod male dicitur, "rationalis naturae".
Praeterea, differentia propria alicujus generis non invenitur extra genus illud. Sed rationale est differentia animalis. Ergo non invenitur nisi in animalibus. Sed persona invenitur in Angelis et Deo qui non continentur in genere animalis. Ergo rationale non debet poni in definitione personae.
Item, persona in assignatione Boetii et Tullii coordinatur essentiae, subsistentiae et substantiae. Sed in Deo idem est natura et essentia. Ergo magis debuit dicere rationalis essentiae, quam naturae.
Praeterea, individuationis principium est materia. Sed in aliquibus invenitur persona in quibus nihil est de materia, ad minus in Deo. Ergo individuum non debet poni in definitione personae.
Item, substantia in usu Latinorum aequivocatur ad essentiam et hypostasim. Cum ergo dicitur, persona est substantia individua, substantia aut ponitur pro essentia, aut pro hypostasi. Si pro hypostasi; hypostasis autem est substantia particularis aut individua; videtur quod superflue additur "individua". Si pro essentia; cum individuatio ponatur circa subjectum, quae individuatio in divinis est per distinctionem proprietatis; sequeretur quod proprietas distingueret essentiam. Et praeterea, cum multiplicato definito multiplicetur definitio, sicut plures homines sunt plura animalia rationalia etc., sequitur quod plures personae sunt plures essentiae; quod videtur inconveniens.
Praeterea, persona aut est nomen substantiae, vel accidentis. Sed non potest dici quod sit nomen accidentis: quia substantia ponitur in sua definitione in recto; et hoc etiam patet per Boetium qui separat personam a genere accidentium. Ergo est nomen substantiae. Sed accidentia non ponuntur in definitione substantiae. Cum igitur individuum nominet accidens, quia dicit intentionem quamdam, sicut et nomen generis et speciei, videtur quod inconvenienter ponitur in definitione personae, quasi differentia substantiae.
Respondeo dicendum, quod, ut supra dictum est, dist. 24, qu. 2, art. 2, hoc nomen persona secundum suam communitatem acceptum, non est nomen intentionis, sicut hoc nomen singulare, vel genus et species; sed est nomen rei, cui accidit aliqua intentio, scilicet intentio particularis; et in natura determinata, scilicet intellectuali vel rationali. Et ideo in definitione personae ponuntur tria: scilicet genus illius rei, quod significatur nomine personae, dum dicitur "substantia"; et differentia per quam contrahitur ad naturam determinatam, in qua ponitur res, quae est persona, in hoc quod dicitur, "rationalis naturae"; et ponitur etiam aliquid pertinens ad intentionem illam, sub qua significat nomen personae rem suam; non enim significat substantiam rationalem absolute, sed secundum quod subintelligitur intentio particularis: et ideo additur "individua".
Ad primum igitur dicendum, quod ea quae ponuntur in ista definitione, possunt dupliciter considerari: vel stricte secundum proprietatem vocabulorum, et sic, ut patebit, non convenit divinis personis, ut dicit Magister: vel large, et sic convenit personae in quacumque natura intellectuali ponatur, et ita accipit Boetius: unde etiam ibi inquirit definitionem personae ad ostendendum quomodo in Christo sit una persona, in quo constat non esse nisi personam divinam increatam.
Ad secundum dicendum, quod, secundum Avicennam, dupliciter definitio potest considerari: vel secundum id quod significatur per definitionem, vel secundum intentionem definitionis. Si primo modo, tunc idem est significatum per definitum et definitionem: unde dicit philosophus, quod ratio quam significat nomen, est definitio: et sic definitio et definitum sunt idem, et hoc modo ea quae ponuntur in definitione in recto, non sunt partes definitionis, id est rei per definitionem significatae, sicut nec definiti. Si enim cum dicitur animal rationale mortale, animal esset pars hominis, non praedicaretur de toto, cum nulla pars integralis de toto praedicetur. Unde animal dicit totum et similiter rationale mortale. Et ideo homo non dicitur esse ex animali et rationali et mortali; sed dicitur esse animal rationale mortale. Sed genus significat totum ut non designatum et differentia ut designans, et definitio ut designatum, sicut et species, quae differunt: verbi gratia, corpus, secundum quod est pars animalis et genus, differt, ut Avicenna dicit. Cum enim ratio corporis in hoc consistat quod sit talis naturae, ut in eo possint designari tres dimensiones; si nomine corporis significetur res hujusmodi, ut in ea possint designari tres dimensiones sub hac conditione, ut superveniat alia perfectio quae compleat ipsam in ratione nobiliori, sicut est anima; sic est corpus pars animalis, et sic non praedicatur de animali. Si vero nomine corporis significetur res habens talem naturam ex quacumque forma ipsam perficiente, ut possint in ea designari tres dimensiones; tunc corpus est genus, et significat totum: quia quaecumque forma sumatur specialis, non erit extra hoc per quod ratio corporis conditionabatur; sed tamen indistincte, eo quod non determinetur, utrum ex tali vel tali forma dictam rationem habeat. Sed cum dicitur animatum, designatur forma per quam talem rationem recipit; quamvis etiam aliquid plus recipiat ab anima quam rationem corporis: et ita differentia est designans, et tunc species erit designatum. Sed verum est quod in compositis genus et differentia, quamvis non sint partes, tamen a partibus rei fluunt: quia genus fluit a materia, quamvis non sit materia: et differentia a forma, quamvis forma non sit differentia, sed forma sit principium illius; et sic definitio composita ostendit realem compositionem. In simplicibus autem, et praecipue in Deo, compositio quae est in definitione, non reducitur in aliquam compositionem rei: sed solum secundum rationem quae fundatur in veritate rei; sicut si aliquis definiens Deum diceret, quod est substantia intellectualis divina, vel aliquid hujusmodi. Unde quodcumque istorum nominum quod diceret in definitione, haberet veram significationem in Deo: et significatio unius non esset significatio alterius; et tamen diversitas significationum non fundaretur super aliquam diversitatem rei. Et inde est quod sicut esse rei simplicis, intellectus enuntiat per compositionem affirmativam plurium nominum, cum tamen in re nulla sit compositio; ita etiam quidditatem rei simplicis, in qua non est compositio, designat per plura nomina, quibus subest in re pluralitas rationum, et non diversitas rei. Et secundum hoc ea quae ponuntur in definitione personae divinae, non sunt majoris simplicitatis quantum ad rem quam ipsa persona, sed solum secundum rationem. Si autem consideretur definitio secundum suam intentionem, sic definitio non est definitum, sed ductivum in cognitionem ejus; et sic etiam definitio est composita ex pluribus intentionibus, quarum nulla praedicatur de ipsa, nec e converso, quia intentio generis non est intentio definitionis; sed hoc non est nisi secundum intellectum qui adinvenit has intentiones; et sic non est inconveniens in divinis ponere totum et partem secundum operationem intellectus, sicut etiam in propositione quae de Deo formatur, subjectum est pars totius propositionis.
Ad tertium dicendum, quod, ut ex praedictis patet, essentia vel natura dupliciter potest significari. Vel ut pars, ut significatur nomine humanitatis, et sic natura vel essentia non potest praedicari de persona in recto, sicut nec humanitas de Socrate. Vel sicut totum, ut significatur nomine hominis, et sic praedicatur de persona. Dicimus enim, quod Socrates est homo. Hic autem accipitur rationalis natura secundum primum modum, prout est principium differentiae et non differentia, sicut rationalitas, quae non posset poni in definitione hominis in recto, sed in obliquo; ut si diceretur, quod est animal rationalitatem habens vel aliquid hujusmodi; natura autem signata in rebus compositis etiam realem differentiam habet ad personam, inquantum scilicet naturae fit additio alicujus ut materiae demonstratae, per quam natura communis generis vel differentiae individuatur. Sed in simplicibus, et praecipue in Deo, cum nulla sit additio secundum rem, non est realis differentia naturae, ut sic significatae, ad personam; sed solum quantum ad modum significandi; propter quod cadit in definitione divinae personae in obliquo.
Ad quartum dicendum, quod rationale dupliciter dicitur. Quandoque enim sumitur stricte et proprie, secundum quod ratio dicit quamdam obumbrationem intellectualis naturae, ut dicit Isaac quod ratio oritur in umbra intelligentiae. Quod patet ex hoc quod statim non offertur sibi veritas, sed per inquisitionem discurrendo invenit; et sic rationale est differentia animalis, et Deo non convenit nec Angelis. Quandoque sumitur communiter pro qualibet cognitione virtutis non impressae in materia; et sic convenit communiter Deo, Angelis et hominibus: unde etiam Gregorius, nominat Angelum animal rationale, et Dionysius, etiam dicit, quod sensibile et rationale sunt in Angelis supereminenter quam in nobis; et rationem etiam inter divina nomina connumerat; et sic accipit Boetius.
Ad quintum dicendum, quod secundum Boetium natura uno modo dicitur unamquamque rem informans specifica differentia; et ideo nomen naturae non nominat essentiam absolute, sed secundum quod determinatur ad aliquod genus vel ad aliquam speciem: et ideo quia persona non nominat substantiam subsistentem nisi in determinato genere, scilicet intellectualis naturae, ideo potius posuit naturam quam essentiam.
Ad sextum dicendum, quod in individuatione, secundum quod est in rebus compositis, est duo considerare; id est individuationis causam quae est materia, et secundum hoc in divina non transfertur; et secundum, scilicet rationem individuationis quae est ratio incommunicabilitatis, prout scilicet aliquid unum et idem in pluribus non dividitur, nec de pluribus praedicatur, nec divisibile est, et sic convenit Deo: unde etiam Richardus, loco individui posuit incommunicabile.
Ad septimum dicendum, quod substantia dicitur quatuor modis. Uno modo substantia idem est quod essentia; et sic substantia invenitur in omnibus generibus, sicut et essentia; et hoc significatur, cum quaeritur: quid est albedo? Color. Alio modo significat individuum in genere substantiae, quod dicitur substantia prima, vel hypostasis. Tertio modo dicitur substantia secunda. Quarto modo dicitur substantia communiter prout abstrahit a substantia prima et secunda, et sic sumitur hic, et per individuum, quasi per differentiam, trahitur ad standum pro substantia prima; sicut cum dicitur animal rationale mortale, significat animal naturam animalis prout abstrahitur ab omnibus speciebus, et per differentiam additam trahitur in determinatam speciem. Quidam tamen dicunt quod sumitur pro hypostasi substantia, et cum de ratione personae sit triplex incommunicabilitas, scilicet qua privatur communitas universalis, et qua privatur communitas particularis quam habet in constitutione totius, et qua privatur communitas assumptibilis conjuncti rei digniori, prout dicimus, quod natura humana non est persona in Christo; per nomen hypostasis tollitur ratio universalis et particularis, et per additionem individui tollitur communicabilitas assumptibilis. Sed primum melius est, quia hoc non potest trahi de significatione vocabulorum. Et praeterea adhuc remanet objectio, qualiter sumatur substantia in definitione hypostasis, cum dicimus, quod hypostasis est substantia individua.
Ad octavum dicendum, quod, ut patet ex dictis, in corp. art., persona non nominat intentionem, sed rem cui accidit illa intentio: et ideo non nominat accidens, sed substantiam; nec hoc quod est individuum, est differentia substantiae, quia particulare non addit aliquam differentiam supra speciem. Sed tamen particulare efficitur individuum per aliquod principium essentiale, quod quidem in rebus compositis est materia, et in rebus divinis est relatio distinguens; et quia essentialia principia sunt nobis ignota, frequenter ponimus in definitionibus aliquid accidentale, ad significandum aliquid essentiale; et sic etiam nomen individui, quod est nomen accidentis, ponitur ad designandum principium substantiale, per quod sit individuatio. Sciendum tamen est, quod de persona dantur aliae definitiones. Una est Richardi qui corrigens definitionem Boetii secundum illum modum quo persona dicitur in Deo, sic definit personam: "persona est divinae naturae incommunicabilis existentia"; quia rationale et individuum et substantia non proprie competunt in divinis quantum ad communem usum nominum. Alia datur a magistris sic: "persona est hypostasis distincta proprietate ad nobilitatem pertinente"; et quasi in idem redit: nisi quod haec sumitur per comparationem ad proprietatem distinguentem et cui substat persona, et illa Boetii per comparationem ad naturam, ad quorum utrumque persona comparationem habet.
Articulus 2
Utrum persona dicatur univoce de Deo et creaturisAd secundum sic proceditur. Videtur quod persona univoce dicatur de Deo et creaturis. Quantumcumque enim aliqua differant, univoce convenire possunt in negatione aliqua; sicut hoc quod est non esse lapidem, univoce convenit Deo et homini. Sed ratio personae consistit in negatione; est enim individua substantia. Ergo videtur quod univoce Deo, et creaturis conveniat.
Praeterea, quidquid praedicatur de aliquibus secundum unum nomen et unam rationem, univoce eis convenit. Sed nomen personae et definitio assignata convenit Deo et creaturis, ut patet per Boetium. Ergo videtur quod univoce dicatur.
Item, si non dicitur univoce, aut dicitur aequivoce aut analogice. Sed non aequivoce, quia omnia quae in definitione ponuntur, non aequivoce dicuntur de Deo et creaturis, ut ex dictis patet, art. praeced., nec etiam analogice, quia nihil analogice dictum de Deo et creaturis, per prius est in creatura quam in Deo; sicut hoc nomen persona, quod a creaturis translatum est ad divina. Ergo persona univoce dicitur de Deo et creaturis.
Contra, quaecumque non conveniunt in uno genere generalissimo, non potest de eis aliquid univoce dici. Sed Deus, cum non sit in genere, non convenit cum creatura in genere, nec in specie, nec in accidente, cum subjectum esse non possit, ut Boetius probat, et sic de aliis. Ergo nec persona nec aliquid de Deo univoce et creaturis dicitur.
Praeterea, persona significat distinctum in natura aliqua. Sed non est eadem ratio distinctionis in divinis, Angelis et hominibus; quia in divinis est distinctio per solas relationes originis, in Angelis per proprietates absolutas, in hominibus utroque modo, ut dicit Richardus. Ergo persona aequivoce dicitur de his.
Respondeo dicendum, quod persona dicitur de Deo et creaturis, non univoce nec aequivoce, sed secundum analogiam; et quantum ad rem significatam per prius est in Deo quam in creaturis, sed quantum ad modum significandi est e converso, sicut est etiam de omnibus aliis nominibus quae de Deo et creaturis analogice dicuntur.
Ad primum igitur dicendum, quod individuum, quamvis secundum rationem nominis importet negationem quamdam, tamen talis negatio fundatur super aliquam rem, scilicet super distinctionem alicujus principii distinguentis, in quo non univocatur Deus et creatura. Et praeterea in definitione personae non tantum ponitur hoc nomen, individuum, sed etiam substantia, et quaedam alia quae Deo et creaturis univoce convenire non possunt: nisi forte diceretur, quod persona est nomen accidentis, scilicet intentionis, et non nomen rei, et quod substantia ponitur in definitione personae sicut subjectum in definitione accidentis, ut cum dicitur: simum est nasus curvus. Sed hoc est contra intentionem Boetii, qui venatur differentiam personae per divisionem substantiae.
Ad secundum dicendum, quod, secundum philosophum, quorumdam rationes nihil prohibet non univocas esse: unde sicut nomen personae non univoce dicitur de Deo et creaturis, sed analogice, ita etiam et definitio.
Articulus 3
Utrum persona sit commune tribus personisAd tertium sic proceditur. Videtur quod persona non sit commune in Trinitate. Quidquid enim communiter convenit tribus personis, significat essentiam, et singulariter praedicatur, ut sapientia, bonitas et hujusmodi; nec in ipso personae distinguuntur. Sed persona pluraliter praedicatur in Trinitate, et in persona pater et filius distinguuntur. Ergo persona non est commune in Trinitate.
Praeterea, omne commune quod est de ratione alicujus se habet sicut universale. Si igitur persona sit commune patri et filio, et non sit extra rationem utriusque, quia alias esset accidens; videtur quod sit universale. Sed totum universale non est in divinis. Ergo persona non est commune.
Si dicas, quod est commune secundum rationem, et non secundum rem; contra. Quia etiam in universali non est eadem ratio numero, ut eadem humanitas in diversis particularibus; sed solum eadem secundum rationem. Ergo videtur quod hoc non impediat rationem universalis.
Praeterea, illud quod de se habet rationem incommunicabilis, non potest dici commune, quia haec sunt opposita. Sed persona habet rationem incommunicabilis. Ergo videtur quod non possit esse communis.
Respondeo dicendum, quod est duplex communitas: scilicet rei et rationis. Et dico communitatem rei quando aliquid unum et idem numero convenit pluribus; et talis communitas naturae non est nisi in divinis personis, nec aliqua talis communitas est in Trinitate, nisi essentiae, et eorum quae ad essentiam pertinent, ut attributorum et operationum et negationum et relationum essentialium. Communitas autem rationis est, secundum quam persona communis dicitur in Trinitate. Hoc autem diversimode assignatur a diversis. Quidam enim dicunt, quod est commune secundum rationem negationis, eo quod in definitione personae cadit individuum, quod dicit negationem. Unde dicunt, quod talis communitas rationis, quae est per negationem tantum, non facit universale. Sed hoc non videtur sufficiens: quia persona de ratione sua non dicit negationem tantum, sed etiam positionem quamdam. Unde alii dicunt, quod est communitas secundum rationem proportionis, sicut dicimus, quod sicut se habet rector in civitate, ita nauta in navi; et sic dicunt, quod persona est communis patri et filio: quia sicut pater se habet ut subsistens ad naturam divinam, ita et filius. Alii dicunt, quod est communitas secundum rationem intentionis; sicut dicitur quod color et animal conveniunt in intentione generis. Sed haec duo dicta in idem referuntur: quia communitas intentionum non est nisi secundum proportionem communis ad proprium, vel e contrario. Et hoc etiam non videtur sufficere: quia persona non tantum nominat intentionem vel habitudinem alicujus subsistentis ad naturam communem, sicut hoc nomen suppositum vel particulare vel aliquid hujusmodi; sed magis nominat illam rem cui accidit talis intentio: unde communitas personae in divinis non potest esse secundum communitatem talis habitudinis vel intentionis; sed ista communitas est, qua hoc nomen suppositum commune est tribus personis. Et ideo aliter dicendum, quod praeter has communitates quae aliquo modo includuntur in communitate personae, est ibi communitas rationis fundata in re; sicut dicimus quod ratio animalis est communis homini et asino. Sed ratio fundata in re est duplex: quia quaedam est communis, sicut ratio animalis, et quaedam est specialis, sicut ratio hominis. Sic etiam est in divinis, quod cum realiter sit ibi relatio, est ibi communis ratio relationis. Item, cum realiter sit ibi paternitas, est ibi specialis ratio paternitatis realiter: unde relatio est communis paternitati et filiationi, sicut ratio communis in rationibus specialibus. Non tamen ex hoc sequitur quod relatio sit universale ad paternitatem et filiationem: quia omne universale est secundum aliud et aliud esse in suis inferioribus, sed in divinis non est nisi unum esse, unde idem esse relationis est in paternitate et filiatione: unde communis ratio in divinis non potest distingui per esse, sed solum per speciales rationes. Et inde est quod nihil unum secundum specialem rationem potest numero multiplicari in divinis. Ita dico de persona quod persona in divinis significat communiter rationem distincti subsistentis in tali natura, et pater significat relationem distincti speciali ratione subsistentis in natura communi, et similiter filius: et inde patet quod persona secundum rem non est communis patri et filio: quia non est numero una persona utriusque, sicut una numero essentia: sed sicut habens rationem communem est commune habentibus rationes speciales et proprias in quibus distinguuntur, nec tamen est universale: quia non est secundum aliud et aliud esse in patre et filio.
Ad primum igitur dicendum, quod persona non est communis communitate rei, sicut essentia: et ideo quamvis secundum rem non differat ab essentia, non tamen significat per modum essentiae; et similiter cum dicitur quod pater distinguitur a filio in persona, non intelligitur quod sit distinctio in ratione communi personae, sed solum in ratione speciali, quae est ratio patris.
Ad secundum dicendum, quod persona non est de ratione patris, si proprie accipiatur: quia in divinis non proprie est definitio, sicut nec genus et species. Si tamen in hoc non fiat vis, tunc dicendum, quod si sit de ratione patris, non tamen est secundum aliud esse in patre et filio: et ideo non est commune eis per modum universalis, sed secundum rationem tantum.
Ad quartum dicendum, quod quamvis id quod est persona, sit incommunicabile, nihil tamen prohibet intentionem personae esse communem, sicut Socrates est incommunicabilis, et tamen ratio individui vel intentio communis est, sicut e contrario intentio generis designatur ut particularis, quando contrahitur ad hoc genus: similiter etiam ratio personae, inquantum persona est, quamvis non nominet intentionem particularem, tamen est communis, eo quod non dicit specialem rationem distinctionis, sed generalem; sicut etiam individuum vagum, ut aliquis homo, est aliquo modo commune, prout non dicit hanc vel aliam rationem individuationis, sed individuationem tantum in communi.
Articulus 4
Utrum tres personae possint dici tres resAd quartum sic proceditur. Videtur quod tres personae non possint dici tres entes, vel tres res. Quidquid enim absolute praedicatur in divinis, hoc singulariter de tribus praedicatur. Sed ens et res dicuntur absolute. Ergo et cetera.
Praeterea, sicut est una deitas patris et filii, ita unum esse et una quidditas. Sed una quidditas et unum esse non dicitur nisi unus Deus. Ergo eadem ratione non debent tres personae dici tres entes vel tres res; cum nomen entis imponatur ab esse, et nomen rei a quidditate, ut dicit Avicenna.
Item, pater et filius non distinguuntur nisi relationibus. Sed relatio, quantum ad respectum, quo distinguit, non habet quod ponat aliquid. Ergo videtur quod ex hoc quod relationibus distinguuntur, non possunt dici tres entes, vel tres res.
Praeterea, Damascenus dicit, quod tres personae re non differunt, sed ratione et cognitione distinguuntur. Sed quaecumque distinguuntur sola ratione, non sunt tres res. Ergo et cetera.
Contra, Augustinus dicit: "res quibus fruendum est, sunt pater et filius et spiritus sanctus". Ergo, et cetera.
Praeterea, quaecumque realiter distinguuntur sunt plures res. Sed pater et filius et spiritus sanctus realiter distinguuntur. Ergo et cetera. Probatio mediae. Sicut ratio sapientiae est in Deo, ita ratio paternitatis realiter. Sed propter realem rationem sapientia dicitur Deus realiter sapiens. Ergo et eadem ratione dicetur realiter pater: ergo realiter relatus: ergo et realiter distinctus: quia haec invicem per se consequuntur.
Respondeo dicendum, quod secundum Avicennam, ut supra dictum est, dist. 2, qu. 1, art. 3, hoc nomen ens et res differunt secundum quod est duo considerare in re, scilicet quidditatem et rationem ejus, et esse ipsius; et a quidditate sumitur hoc nomen res. Et quia quidditas potest habere esse, et in singulari quod est extra animam et in anima, secundum quod est apprehensa ab intellectu; ideo nomen rei ad utrumque se habet: et ad id quod est in anima, prout res dicitur a reor reris, et ad id quod est extra animam, prout res dicitur quasi aliquid ratum et firmum in natura. Sed nomen entis sumitur ab esse rei: et ideo cum unum et idem sit esse trium personarum, si ens sumatur substantive, non potest pluraliter praedicari de tribus personis: quia forma a qua imponitur, scilicet esse, non multiplicatur in eis. Si autem sumatur participialiter et adjective, sic pluraliter praedicari potest: quia hujusmodi recipiunt numerum a suppositis, et non a forma significata, ut dictum est, dist. 22, qu. 1, art. 1. Sed quidditas sive forma, a qua sumitur nomen rei in divinis, consideratur dupliciter. Aut ut forma absoluta, ut essentia vel deitas et hujusmodi, quae non multiplicantur in divinis: unde et nomen rei, quod a tali forma sumitur, pluraliter non praedicatur, sed singulariter; prout dicitur quod pater et filius sunt una res. Est etiam in divinis quaedam forma relativa, ut paternitas, quae secundum rationem non solum in intellectu existentem, sed etiam extra, est alia a filiatione. Unde secundum quod ab hac relatione sumitur nomen rei, res pluraliter praedicatur, ut sint ibi plures tales formae relativae: et secundum hoc dicimus, quod pater et filius et spiritus sanctus sunt tres res, non tantum in anima, sed etiam extra animam, habentes firmitatem in natura.
Ad primum ergo dicendum, quod nomen entis nullo modo sumitur ab aliqua relatione, sed ab esse quod absolutum est simpliciter in divinis: et ideo non praedicatur pluraliter ex forma sua, sed ex supposito, prout est adjectivum vel participium. Sed nomen rei imponitur a quidditate vel forma, quae potest esse et absoluta et relata: et ideo potest pluraliter praedicari, quamvis secundum nomen ad aliud non referatur: quia ad rationem rei accidit absolutum vel relatum, sicut animali accidit quod sit rationale et irrationale.
Ad secundum dicendum, quod quamvis sit unum esse sicut et deitas, tamen ens est adjectivum et Deus est substantivum: unde non est eadem ratio. Si autem per quidditatem intelligitur non solum natura absoluta, sed ratio vel intentio cujuscumque vel substantiae vel accidentis vel relationis; sic in divinis quamvis sit una quidditas absoluta, tamen sunt plures rationes relationum realium, et ita plures quidditates quodammodo; quamvis hoc non possit proprie concedi: quia quidditas et essentia et definitio est simpliciter tantum substantiarum, ut probat philosophus, et inde est quod nomen rei praedicari potest pluraliter et singulariter.
Expositio textus
"Quibusdam videtur quod nomine personae significetur essentia". Ista opinio erronea est; quia si essentia et persona omnino idem significant et quantum ad modum significandi et quantum ad rem significatam, oportet, sicut dicimus tres personas, ita dicere tres essentias; aut si hoc est falsum, et illud. Sicut enim exponunt: tres personae, idest tres id habentes commune, quod est persona; ita possunt exponere: tres essentiae, idest tres id habentes commune quod est essentia. Nec potest dici quod hoc dictum est propter instantiam haereticorum: quia ad id quod falsum est, concedendum nulla necessitas cogere debet. Et praeterea cessante necessitate, debuit ille modus loquendi cessasse. "Quadam tamen necessitate, ut supra dixit Augustinus, translatum est hoc nomen, ut pluraliter diceretur, tres personae". Videtur hoc nihil esse quod dicit: quia cum plurale non sit nisi singulare geminatum, non potest aliud esse significatum in singulari quam in plurali. Sed dicendum, quod in ratione nominis tam in singulari quam in plurali hypostasim significat: sed propter identitatem secundum rem hypostasis et essentiae in divinis persona potest poni pro essentia in singulari, non autem in plurali, quia repugnat unitati essentiae: unde ista distinctio quam Magister ponit, magis attenditur secundum usum nominis quam secundum diversam significationem ejus. "Ideoque Augustinus, causam dictorum discernens, dicit tres personas esse unam essentiam, vel ejusdem essentiae". Hujus ratio est, quia essentia et persona possunt considerari secundum quod sunt idem re in divinis et sic dicimus tres personas unam essentiam; et secundum quod ratione differunt, et sic dicimus eas esse ejusdem essentiae, non tamen ex eadem essentia: quia haec praepositio ex denotat habitudinem causae efficientis, vel materialis; sed in genitivo potest intelligi habitudo cujuslibet causae. Et quia essentia se habet ad personam per modum causae formalis, ideo dicuntur personae unius essentiae, non ex essentia una. "Ut hic personae nomine proprietas personae intelligatur". Hoc non dicitur quantum ad proprietatem significationis, sed quantum ad identitatem rei: quia in Deo idem est proprietas distinguens et persona distincta, secundum rem; et ideo nomen personae pro proprietate poni potest, et communiter variatur acceptio hujus nominis persona in illis locutionibus: quia cum dicimus. Alia est persona, vel: plures personae, significatur persona ut numerata et distincta; et ideo convenienter accipitur pro hypostasi. Sed cum dicitur, alius est in persona vel pluraliter, significatur ratio distinctionis, et hoc convenientius aptatur ad proprietatem. "Non est prorsus aliquis in Trinitate gradus". Contra. Augustinus: "pater et filius non differunt in substantia, sed tantum in gradu". Praeterea, sub denotat gradum. Sed in filio dicitur esse subauctoritas. Ergo et cetera. Est dicendum, quod cum gradus importet ordinem dignitatis secundum sub et supra, in divinis proprie gradus non potest concedi; unde dicitur in Glossa Exod. 20, 26, super illud: "non ascendes ad altare meum per gradus; per gradus ad altare ascendit, qui filium minorem, patrem majorem facit". Augustinus autem large gradum pro ordine accipit, sicut causam pro principio. Subauctoritas autem non invenitur a sanctis in filio posita: unde non videtur proprie esse dictum.