Table of Contents
Scriptum
Liber I
Liber I, Prologus
Liber I, Distinctio 1
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 4
Liber I, Distinctio 2
Liber I, Distinctio 3
Liber I, Distinctio 4
Liber I, Distinctio 5
Liber I, Distinctio 6
Liber I, Distinctio 7
Liber I, Distinctio 8
Liber I, Distinctio 9
Liber I, Distinctio 10
Super Sent., lib. 1 d. 10 q. 1
Liber I, Distinctio 11
Super Sent., lib. 1 d. 11 q. 1
Liber I, Distinctio 12
Super Sent., lib. 1 d. 12 q. 1
Liber I, Distinctio 13
Super Sent., lib. 1 d. 13 q. 1
Liber I, Distinctio 14
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 3
Liber I, Distinctio 15
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 4
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 5
Liber I, Distinctio 16
Super Sent., lib. 1 d. 16 q. 1
Liber I, Distinctio 17
Super Sent., lib. 1 d. 17 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 17 q. 2
Liber I, Distinctio 18
Super Sent., lib. 1 d. 18 q. 1
Liber I, Distinctio 19
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 4
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 5
Liber I, Distinctio 20
Super Sent., lib. 1 d. 20 q. 1
Liber I, Distinctio 21
Super Sent., lib. 1 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 21 q. 2
Liber I, Distinctio 22
Super Sent., lib. 1 d. 22 q. 1
Liber I, Distinctio 23
Super Sent., lib. 1 d. 23 q. 1
Liber I, Distinctio 24
Super Sent., lib. 1 d. 24 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 24 q. 2
Liber I, Distinctio 25
Super Sent., lib. 1 d. 25 q. 1
Liber I, Distinctio 26
Super Sent., lib. 1 d. 26 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 26 q. 2
Liber I, Distinctio 27
Super Sent., lib. 1 d. 27 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 27 q. 2
Liber I, Distinctio 28
Super Sent., lib. 1 d. 28 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 28 q. 2
Liber I, Distinctio 29
Super Sent., lib. 1 d. 29 q. 1
Liber I, Distinctio 30
Super Sent., lib. 1 d. 30 q. 1
Liber I, Distinctio 31
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 3
Liber I, Distinctio 32
Super Sent., lib. 1 d. 32 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 32 q. 2
Liber I, Distinctio 33
Super Sent., lib. 1 d. 33 q. 1
Liber I, Distinctio 34
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 3
Liber I, Distinctio 35
Super Sent., lib. 1 d. 35 q. 1
Liber I, Distinctio 36
Super Sent., lib. 1 d. 36 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 36 q. 2
Liber I, Distinctio 37
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 4
Liber I, Distinctio 38
Super Sent., lib. 1 d. 38 q. 1
Liber I, Distinctio 39
Super Sent., lib. 1 d. 39 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 39 q. 2
Liber I, Distinctio 40
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 4
Liber I, Distinctio 41
Super Sent., lib. 1 d. 41 q. 1
Liber I, Distinctio 42
Super Sent., lib. 1 d. 42 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 42 q. 2
Liber I, Distinctio 43
Super Sent., lib. 1 d. 43 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 43 q. 2
Liber I, Distinctio 44
Super Sent., lib. 1 d. 44 q. 1
Liber I, Distinctio 45
Super Sent., lib. 1 d. 45 q. 1
Liber I, Distinctio 46
Super Sent., lib. 1 d. 46 q. 1
Liber I, Distinctio 47
Super Sent., lib. 1 d. 47 q. 1
Liber I, Distinctio 48
Super Sent., lib. 1 d. 48 q. 1
Liber II
Liber II, Distinctio 1
Liber II, Distinctio 2
Liber II, Distinctio 3
Liber II, Distinctio 4
Liber II, Distinctio 5
Liber II, Distinctio 6
Liber II, Distinctio 7
Liber II, Distinctio 8
Liber II, Distinctio 9
Liber II, Distinctio 10
Super Sent., lib. 2 d. 10 q. 1
Liber II, Distinctio 11
Super Sent., lib. 2 d. 11 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 11 q. 2
Liber II, Distinctio 12
Super Sent., lib. 2 d. 12 q. 1
Liber II, Distinctio 13
Super Sent., lib. 2 d. 13 q. 1
Liber II, Distinctio 14
Super Sent., lib. 2 d. 14 q. 1
Liber II, Distinctio 15
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 3
Liber II, Distinctio 16
Super Sent., lib. 2 d. 16 q. 1
Liber II, Distinctio 17
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 3
Liber II, Distinctio 18
Super Sent., lib. 2 d. 18 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 18 q. 2
Liber II, Distinctio 19
Super Sent., lib. 2 d. 19 q. 1
Liber II, Distinctio 20
Super Sent., lib. 2 d. 20 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 20 q. 2
Liber II, Distinctio 21
Super Sent., lib. 2 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 21 q. 2
Liber II, Distinctio 22
Super Sent., lib. 2 d. 22 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 22 q. 2
Liber II, Distinctio 23
Super Sent., lib. 2 d. 23 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 23 q. 2
Liber II, Distinctio 24
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 3
Liber II, Distinctio 25
Super Sent., lib. 2 d. 25 q. 1
Liber II, Distinctio 26
Super Sent., lib. 2 d. 26 q. 1
Liber II, Distinctio 27
Super Sent., lib. 2 d. 27 q. 1
Liber II, Distinctio 28
Super Sent., lib. 2 d. 28 q. 1
Liber II, Distinctio 29
Super Sent., lib. 2 d. 29 q. 1
Liber II, Distinctio 30
Super Sent., lib. 2 d. 30 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 30 q. 2
Liber II, Distinctio 31
Super Sent., lib. 2 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 31 q. 2
Liber II, Distinctio 32
Super Sent., lib. 2 d. 32 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 32 q. 2
Liber II, Distinctio 33
Super Sent., lib. 2 d. 33 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 33 q. 2
Liber II, Distinctio 34
Super Sent., lib. 2 d. 34 q. 1
Liber II, Distinctio 35
Super Sent., lib. 2 d. 35 q. 1
Liber II, Distinctio 36
Super Sent., lib. 2 d. 36 q. 1
Liber II, Distinctio 37
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 3
Liber II, Distinctio 38
Super Sent., lib. 2 d. 38 q. 1
Liber II, Distinctio 39
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 3
Liber II, Distinctio 40
Super Sent., lib. 2 d. 40 q. 1
Liber II, Distinctio 41
Super Sent., lib. 2 d. 41 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 41 q. 2
Liber II, Distinctio 42
Super Sent., lib. 2 d. 42 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 42 q. 2
Liber II, Distinctio 43
Super Sent., lib. 2 d. 43 q. 1
Liber II, Distinctio 44
Super Sent., lib. 2 d. 44 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 44 q. 2
Liber III
Liber III, Distinctio 1
Liber III, Distinctio 2
Liber III, Distinctio 3
Liber III, Distinctio 4
Liber III, Distinctio 5
Liber III, Distinctio 6
Liber III, Distinctio 7
Liber III, Distinctio 8
Liber III, Distinctio 9
Liber III, Distinctio 10
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 3
Liber III, Distinctio 11
Super Sent., lib. 3 d. 11 q. 1
Liber III, Distinctio 12
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 3
Liber III, Distinctio 13
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 3
Liber III, Distinctio 14
Super Sent., lib. 3 d. 14 q. 1
Liber III, Distinctio 15
Super Sent., lib. 3 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 15 q. 2
Liber III, Distinctio 16
Super Sent., lib. 3 d. 16 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 16 q. 2
Liber III, Distinctio 17
Super Sent., lib. 3 d. 17 q. 1
Liber III, Distinctio 18
Super Sent., lib. 3 d. 18 q. 1
Liber III, Distinctio 19
Super Sent., lib. 3 d. 19 q. 1
Liber III, Distinctio 20
Super Sent., lib. 3 d. 20 q. 1
Liber III, Distinctio 21
Super Sent., lib. 3 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 21 q. 2
Liber III, Distinctio 22
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 3
Liber III, Distinctio 23
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 3
Liber III, Distinctio 24
Super Sent., lib. 3 d. 24 q. 1
Liber III, Distinctio 25
Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 2 : De explicatione fidei
Liber III, Distinctio 26
Super Sent., lib. 3 d. 26 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 26 q. 2 : De spe secundum quod est virtus
Liber III, Distinctio 27
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 2 : De caritate
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 3 : De actu caritatis
Liber III, Distinctio 28
Super Sent., lib. 3 d. 28 q. 1
Liber III, Distinctio 29
Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1
Liber III, Distinctio 30
Super Sent., lib. 3 d. 30 q. 1
Liber III, Distinctio 31
Super Sent., lib. 3 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 31 q. 2 : De evacuatione caritatis per gloriam
Liber III, Distinctio 32
Super Sent., lib. 3 d. 32 q. 1
Liber III, Distinctio 33
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 2 : De virtutibus cardinalibus
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 3 : De partibus virtutum cardinalium
Liber III, Distinctio 34
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 2 : De timore
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 3
Liber III, Distinctio 35
Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 2 : De donis perficientibus in utraque vita
Liber III, Distinctio 36
Super Sent., lib. 3 d. 36 q. 1
Liber III, Distinctio 37
Super Sent., lib. 3 d. 37 q. 1
Liber III, Distinctio 38
Super Sent., lib. 3 d. 38 q. 1
Liber III, Distinctio 39
Super Sent., lib. 3 d. 39 q. 1
Liber III, Distinctio 40
Super Sent., lib. 3 d. 40 q. 1
Liber IV
Liber IV, Distinctio 1
Liber IV, Distinctio 2
Super Sent., lib. 4 d. 2 q. 2 : De baptismo Ioannis
Liber IV, Distinctio 3
Liber IV, Distinctio 4
Super Sent., lib. 4 d. 4 q. 2 : De effectum Baptismi, qui est res et non sacramentum
Super Sent., lib. 4 d. 4 q. 3 : De recipientibus Baptismum
Liber IV, Distinctio 5
Super Sent., lib. 4 d. 5 q. 2 : Qui possint baptizare
Liber IV, Distinctio 6
Super Sent., lib. 4 d. 6 q. 2 : De ritu Baptismi
Liber IV, Distinctio 7
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 1 : De ipso sacramento confirmationis
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 2 : De effectu sacramento confirmationis
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 3 : De celebratione sacramento confirmationis
Liber IV, Distinctio 8
Super Sent., lib. 4 d. 8 q. 1 : De sacramento Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 8 q. 2 : De forma sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 9
Liber IV, Distinctio 10
Super Sent., lib. 4 d. 10 q. 1
Liber IV, Distinctio 11
Super Sent., lib. 4 d. 11 q. 1 : De conversione panis i corpus Christi, et vini in sanguinem
Super Sent., lib. 4 d. 11 q. 2 : De materia sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 12
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 1 : De accidentibus sacramenti Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 2 : De effectibus sacramenti Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 3 : De frequentatione sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 13
Super Sent., lib. 4 d. 13 q. 1 : De ministro consecrante
Super Sent., lib. 4 d. 13 q. 2 : De haeresi
Liber IV, Distinctio 14
Super Sent., lib. 4 d. 14 q. 1 : De ipsa poenitentia
Super Sent., lib. 4 d. 14 q. 2 : De effectu poenitentia
Liber IV, Distinctio 15
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 1 : De satisfactione
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 2 : De eleemosyna
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 3 : De jejunio
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 4 : De oratione
Liber IV, Distinctio 16
Super Sent., lib. 4 d. 16 q. 1 : De partibus poenitentiae
Super Sent., lib. 4 d. 16 q. 4 : De impedimentis verae poenitentiae
Liber IV, Distinctio 17
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 1 : De justificatione impii
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 2 : De contritione
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 3 : De confessione
Liber IV, Distinctio 18
Super Sent., lib. 4 d. 18 q. 1 : De clavibus
Super Sent., lib. 4 d. 18 q. 2 : De excommunicatione
Liber IV, Distinctio 19
Super Sent., lib. 4 d. 19 q. 1 : De habentibus claves
Super Sent., lib. 4 d. 19 q. 2 : De correctione fraterna
Liber IV, Distinctio 20
Super Sent., lib. 4 d. 20 q. 1
Liber IV, Distinctio 21
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 1 : De purgatorio
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 2 : De confessione generali
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 3 : De sigillo confessionis quo peccata celantur
Liber IV, Distinctio 22
Super Sent., lib. 4 d. 22 q. 1 : De reditu peccatorum
Super Sent., lib. 4 d. 22 q. 2 : De eo quod est sacramentum vel res in poenitentia
Liber IV, Distinctio 23
Super Sent., lib. 4 d. 23 q. 1 : De ipso sacramento extremae unctionis
Super Sent., lib. 4 d. 23 q. 2 : De administratione et usu extremae unctionis
Liber IV, Distinctio 24
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 1 : De ordine in communi
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 2 : De distinctione ordinum
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 3 : De his quae sunt ordinibus annexa
Liber IV, Distinctio 25
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 1 : De ordinantibus
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 2 : De ordinatis
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 3 : De simoniacis
Liber IV, Distinctio 26
Super Sent., lib. 4 d. 26 q. 1 : De matrimonio secundum quod est in officium naturae
Super Sent., lib. 4 d. 26 q. 2 : De eo secundum quod est sacramentum
Liber IV, Distinctio 27
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 1 : De matrimonio
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 2 : De sponsalibus
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 3 : De bigamia
Liber IV, Distinctio 28
Super Sent., lib. 4 d. 28 q. 1
Liber IV, Distinctio 29
Super Sent., lib. 4 d. 29 q. 1
Liber IV, Distinctio 30
Super Sent., lib. 4 d. 30 q. 1 : De matrimonio in communi
Super Sent., lib. 4 d. 30 q. 2 : De matrimonio beatae virginis
Liber IV, Distinctio 31
Super Sent., lib. 4 d. 31 q. 1 : De bonis matrimonii
Super Sent., lib. 4 d. 31 q. 2 : De excusatione actus matrimonialis per bona praedicta
Liber IV, Distinctio 32
Super Sent., lib. 4 d. 32 q. 1
Liber IV, Distinctio 33
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 1 : De pluralitate uxorum
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 2 : De libello repudii
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 3 : De virginitate
Liber IV, Distinctio 34
Super Sent., lib. 4 d. 34 q. 1
Liber IV, Distinctio 35
Super Sent., lib. 4 d. 35 q. 1
Liber IV, Distinctio 36
Super Sent., lib. 4 d. 36 q. 1
Liber IV, Distinctio 37
Super Sent., lib. 4 d. 37 q. 1 : De impedimento ordinis
Super Sent., lib. 4 d. 37 q. 2 : De uxoricidio
Liber IV, Distinctio 38
Super Sent., lib. 4 d. 38 q. 1 : De voto
Super Sent., lib. 4 d. 38 q. 2 : De scandalo, quod alicui voto adjungitur
Liber IV, Distinctio 39
Super Sent., lib. 4 d. 39 q. 1
Liber IV, Distinctio 40
Super Sent., lib. 4 d. 40 q. 1
Liber IV, Distinctio 41
Super Sent., lib. 4 d. 41 q. 1
Liber IV, Distinctio 42
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 1 : De cognatione spirituali
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 2 : De cognatione legali
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 3 : De secundis nuptiis
Liber IV, Distinctio 43
Super Sent., lib. 4 d. 43 q. 1
Liber IV, Distinctio 44
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 1 : De his quae communiter ad bonos et malos pertinent
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 2 : De conditionibus beatorum
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 3 : De his quae pertinent ad dampnatos
Liber IV, Distinctio 45
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 1 : De receptaculis animarum post mortem
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 2 : De suffragiis mortuorum
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 3 : De orationibus sanctorum
Liber IV, Distinctio 46
Super Sent., lib. 4 d. 46 q. 1 : De divina iustitia
Super Sent., lib. 4 d. 46 q. 2 : De misericordia Dei
Liber IV, Distinctio 47
Super Sent., lib. 4 d. 47 q. 1 : De iudicio generali
Super Sent., lib. 4 d. 47 q. 2 : De igne qui praecedit faciem iudicis
Liber IV, Distinctio 48
Super Sent., lib. 4 d. 48 q. 1 : De ipso iudice
Super Sent., lib. 4 d. 48 q. 2 : De mundi innovatione
Liber IV, Distinctio 49
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 1 : De beatitudine
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 2 : De visione Dei, in qua principaliter beatitudo consistit
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 3 : De delectatione, quae formaliter beatitudinem complet
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 4 : De dotibus, quae in beatitudine continentur
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 5 : De aureolis, quibus beatitudo perficitur et decoratur
Liber IV, Distinctio 50
Super Sent., lib. 4 d. 50 q. 1 : De cognitione naturali animae separatae
Quaestio 1
Prooemium
Ostenso quod principium respectu creaturae dicitur de Deo ex tempore, consequenter ostendit qualiter aliquid de Deo ex tempore dici possit; et dividitur in partes duas: in prima ostendit aliquid de Deo dici ex tempore; in secunda ostendit modum quo ista de Deo dicuntur, ibi: "quomodo igitur obtinebimus nihil secundum accidens dici Deum, nisi quia ipsius naturae nihil accidit quo mutetur?" Circa primum duo facit: primo ostendit veritatem; secundo excludit objectionem, ibi: "sed hic aliquis dicet, quod non ex tempore competit Deo haec appellatio. Quomodo igitur obtinebimus nihil secundum accidens dici Deum?" Hic ostendit modum qualiter ista de Deo dicuntur; et circa hoc duo facit: primo ostendit modum, quia scilicet dicuntur de ipso sine sui mutatione, et sine aliqua reali habitudine; sed quod solum nomen est relativum; secundo ex modo determinato solvit quamdam quaestionem quam supra, 18 dist., reliquerat insolutam, ibi: "hic potest solvi quaestio superius proposita". Hic tria quaeruntur: 1 utrum aliquid de Deo ex tempore dicatur; 2 utrum ista significent essentiam divinam; 3 utrum illa nomina relativa ponant aliquam relationem realiter in Deo existentem.
Articulus 1
Utrum aliquid dicatur de Deo ex temporeAd primum sic proceditur. Videtur quod de Deo nihil ex tempore dicatur. De quo enim dicitur aliquid ex tempore, quod ante non dicebatur, potest dici esse factum illud; sicut homo dicitur esse factus albus, si prius non dicebatur vere de eo quod esset albus. Sed fieri nullo modo competit Deo, sicut nec mutari, cum sit primum movens. Ergo videtur quod nihil in Deo ex tempore dicatur.
Praeterea, quod praedicatur de aliquo, aut dicitur de eo per se, aut per accidens. Sed ista non praedicantur per se; quia quod per se inest, semper inest; haec autem non ab aeterno de Deo dicuntur; nec etiam per accidens, quia nullum accidens in Deo est; et praeterea, cum omne per accidens reducatur ad aliquod per se, haec dicerentur de aliquo alio per se; quod non invenitur: quia nihil aliud quam Deus dicitur creator, vel universitatis dominus. Ergo videtur quod ista nullo modo de Deo dicantur.
Si dicatur quod est praedicatio per causam; contra. Ubicumque est praedicatio per causam, potest resolvi praedicatio talis, et exponi per propositionem denotantem habitudinem causae; ut si dicatur, quod Deus est spes nostra potest exponi quod spes nostra est a Deo. Sed non potest dici quod creator sit a Deo. Ergo cum dicitur, Deus est creator, non est praedicatio per causam.
Praeterea, omne verum aut est necessarium aut contingens. Si igitur haec praedicantur de Deo vere; aut praedicantur necessario, aut contingenter. Sed non praedicantur necessario, quia non semper; nec etiam contingenter, quia in Deo nihil est contingens. Ergo videtur quod non possint de Deo praedicari.
Contra est totum quod in littera dicitur et ab Augustino et a Magistro, et usu loquentium, et secundum fidem, et secundum philosophiam.
Respondeo dicendum, quod necesse est quod aliquid de Deo ex tempore dicatur. Cum enim omne esse cujuslibet rei effluat ab ipso Deo, non solum universi, sed cujuslibet partis ejus, oportet quod ipse designetur in habitudine principii ad quodlibet eorum quae sunt; et cum multa eorum quae sunt non semper fuerint, etiamsi ponatur universum semper fuisse, quod quidam philosophi errantes senserunt, oportet quod nomina designantia illam habitudinem non ab aeterno de Deo dicantur, sed ex tempore; quia relatio secundum actum, exigit duo extrema in actu existere; unde non potest referri ad creaturam ut actuale principium creaturae, nisi creatura existente in actu; quod non semper fuit, sed ex tempore. Hoc autem non contingit de aliis quae absolute de Deo dicuntur, quod ex tempore dicantur de ipso; quia ea quae absolute dicuntur, secundum proprias rationes ponunt in eo aliquid in quo dicuntur, ut quantitas et qualitas et hujusmodi. Unde nihil horum invenitur quod non realiter sit in Deo, de quo vere et proprie dicitur; et propter hoc non possunt de aliquo ex tempore dici, nisi illud mutetur per susceptionem ejus quod prius non habuit. Sed relatio secundum rationem suam non habet quod ponat aliquid in eo de quo dicitur; sed ponit tantum habitudinem ad aliud; unde invenitur aliqua relatio, ut supra, dist. 26, quaest. 2, art. 1, dictum est, non realiter existens in eo de quo dicitur; et ideo in talibus habitudines illae de novo dicuntur de aliquo, non per mutationem ejus, sed illius ad quod dicitur; et ita est in omnibus quae de Deo ex tempore dicuntur.
Ad primum igitur dicendum, quod sicut hujusmodi habitudines non ponuntur realiter esse in Deo, sed secundum rationem tantum; ita etiam ex hoc quod de novo de Deo dicuntur, non sequitur quod in eo sit aliquid fieri secundum rem, sed secundum rationem tantum, sicut dicitur in Ps. 89, 1: "domine refugium factus es nobis". Tamen etsi concedatur secundum rationem aliquid, ut refugium vel hujusmodi, factus; nullo tamen modo dicendus est mutatus: quia mutatio imponitur pro remotione ejus a quo est motus, sed fieri pro adeptione ejus ad quod motus terminatur: a Deo autem nullo modo aliquid removetur, etsi adveniat habitudo aliqua secundum rationem; unde etsi dicatur fieri aliquid, non debet dici mutari in illud.
Ad secundum dicendum, quod, secundum Magistrum, ista praedicantur per accidens, non quod in Deo sint, sed quod in creaturis. Tamen intelligendum est, quod in istis nominibus est duo considerare; scilicet habitudines ipsas, et illud supra quod fundatur ratio habitudinis in Deo; sicut habitudo creationis habet pro fundamento in Deo virtutem divinam, cujus est ducere res in esse de nihilo. Si igitur consideratur hoc quod habent pro fundamento in re divina, constat quod per se dicuntur, et ab aeterno conveniunt quantum ad illud: quia essentia, virtus, operatio divina ab aeterno est. Si autem consideratur ipsa habitudo, tunc per accidens de Deo dicuntur quantum ad hoc. Accidens autem dupliciter dicitur: aut secundum quod nominat naturam accidentis condivisam substantiae; et sic in Deo nihil est accidens; aut secundum quod nominat aliquid per aliud conveniens; sicut dicimus, quod album aedificat per accidens, quia adjungitur ei quod per se est causa aedificationis, scilicet aedificatori; et sic per accidens convenit Deo referri ad aliud extra se. Non enim dicitur relative, nisi quia aliud refertur ad ipsum; sicut dicit philosophus, quia scibile est relativum, non quia ipsum referatur, sed quia aliud refertur ad ipsum. Nec tamen sequitur quod illa habitudo quae in Deo designatur, alteri conveniat per se, sed magis respectus oppositus, quod est esse creaturam, vel esse servum, vel aliquid hujusmodi.
Articulus 2
Utrum quae dicuntur de Deo ex tempore, significent divinam essentiamAd secundum sic proceditur. Videtur quod hujusmodi nomina quae de Deo dicuntur ex tempore, non significent divinam essentiam. Essentia enim divina est aeterna. Sed haec non dicuntur de Deo ab aeterno. Ergo non significant divinam essentiam.
Praeterea, Deus dicitur ex tempore patientia nostra et spes nostra, et hujusmodi. Sed hujusmodi, quia habent imperfectionem annexam, non possunt convenire divinae essentiae; sicut dicitur quod divina essentia est caritas, de cujus intellectu non est aliqua imperfectio. Ergo videtur quod non omnia quae de Deo dicuntur ex tempore, significent divinam essentiam.
Praeterea, divina essentia est communis tribus personis. Sed quaedam dicuntur de Deo ex tempore quae non conveniunt tribus personis, ut missus, donatus, et hujusmodi. Ergo non omnia significant divinam essentiam.
Item, Deus ex tempore dicitur homo. Sed homo significat humanam naturam; quae in incarnatione non est admixta divinae naturae, sed remansit ab ea distans. Ergo videtur quod ea quae dicuntur ex tempore, non significent divinam essentiam.
Contra est quod magistri dicunt, quod omne nomen connotans effectum in creatura, significat divinam essentiam. Sed ea quae ex tempore de Deo dicuntur, dicuntur in respectu ad creaturam, ut dictum est. Ergo significant divinam essentiam.
Praeterea, Dionysius dicit, quod omnem beneficam Dei nominationem, de quacumque divinarum personarum dicatur, in tota deitate oportet in observantiam accipi. Sed omnia quae dicunt habitudinem ad creaturam, nominant aliquod beneficium in creaturis. Ergo ad totam Trinitatem pertinent sine distinctione; et sic idem quod prius.
Respondeo dicendum, quod, sicut dictum est, art. 1 istius quaest., nihil ex tempore de Deo dicitur nisi quod importat habitudinem ad creaturam. Habitudo autem Dei ad creaturam potest designari dupliciter: vel secundum quod creatura refertur in ipsum sicut in principium; vel secundum quod creatura refertur in ipsum ut in terminum. Si primo modo, hoc contingit dupliciter: aut enim propria praedicatione praedicatur aliquid de Deo ex tempore, quod designat habitudinem principii ad principiatum; aut aliquid quod designat ipsum principiatum a Deo, sicut quando est praedicatio per causam, ut cum dicitur, Deus est spes nostra. Si primo modo, hoc contingit dupliciter: aliquando enim nomen imponitur ad significandum ipsam habitudinem; sicut hoc nomen dominus, et hujusmodi, quae sunt relativa secundum esse, et alia dicta de Deo, sunt quidem relativa, quia etiam significant ex primo suo intellectu habitudinem quae secundum rationem est in Deo; sed ex consequenti faciunt intellectum essentiae, secundum quod talis habitudo fundatur in aliquo essentiali. Aliquando autem nomen imponitur ad significandum illud supra quod fundatur habitudo, sicut hoc nomen scientia, qualitatem, quam consequitur respectus quidam ad scibile. Unde ista talia non sunt relativa secundum esse; sed solum secundum dici. Unde ista principaliter dant intelligere rem alterius praedicamenti, et ex consequenti important relationem. Ita etiam in divinis; ut patet in hoc nomine creator, quod imponitur ad significandum divinam actionem, quae est ipsius essentiae, quam consequitur habitudo quaedam ad creaturam: et ista principaliter essentiam significant, et ex consequenti important respectum ad creaturam. Et similis ratio est in illis in quibus est praedicatio per causam; quia tales locutiones resolvuntur in habitudines causae, ut cum dicitur: Deus est patientia nostra, idest causa patientiae nostrae; et in omnibus istis quae dicuntur de Deo ex tempore, et important habitudinem principii ad principiatum, verum est quod conveniunt toti Trinitati. Si autem consideretur relatio creaturae ad creatorem ut ad terminum, possibile est quod talis relatio creaturae sit ad aliquid essentiale, vel ad aliquid personale. Contingit autem hoc tripliciter. Aut secundum operationem, sicut aliquis potest intelligere vel nominare Deum vel paternitatem. Vel secundum exemplaritatem, sicut in creatione rerum est terminatio in similitudinem essentialium attributorum, et in infusione caritatis est terminatio in similitudinem processionis personalis spiritus sancti. Vel est terminatio secundum esse; et iste modus est singularis in incarnatione, per quam humana natura assumpta est ad esse et unitatem divinae personae, non autem ad unitatem divinae naturae. Sed ista relatio qua creatura refertur in Deum ut ad terminum, includit ex consequenti in se relationem quae est ad Deum ut ad principium. Unde in omnibus quae dicuntur de Deo secundum habitudinem ad creaturam, ex eo quod creatura refertur in ipsum ut terminum, considerandum est quod quantum ad habitudinem termini, possunt tantum convenire personae: sed ratio principii, quae ibi includitur, ex consequenti convenit toti Trinitati. Unde secundum habitudinem unam possunt facere intellectum personae, et secundum aliam faciunt intellectum essentiae; sicut patet, cum dicitur incarnatus, hoc tantum filio competit, quia ad solam personam filii incarnatio terminata est, quam tamen tota Trinitas fecit.
Ad primum igitur dicendum, quod hujusmodi nomina conveniunt Deo ex tempore, ratione habitudinis importatae vel principaliter vel ex consequenti. Principaliter, ut cum dicitur Deus; ex consequenti, ut cum dicitur creator: et illa habitudo non est in divina essentia, nec aliqua res in Deo; sed secundum essentiam, in qua fundatur talis habitudo, hujusmodi conveniunt Deo ab aeterno, quasi habitualiter.
Ad secundum dicendum, quod essentia Dei non est patientia vel spes; nec hoc significatur, cum dicitur, Deus est spes nostra: sed significatur circa divinam essentiam habitudo causae respectu talis effectus in nobis. Unde simile est de his, et de aliis.
Ad tertium dicendum, quod missus, incarnatus et hujusmodi important duas habitudines, scilicet termini et principii: quarum una, scilicet habitudo principii, convenit toti Trinitati; unde dicimus, quod tota Trinitas mittit vel facit incarnationem; sed altera convenit alicui personae determinatae, propter quod hujusmodi nomina non de tota Trinitate dicuntur.
Ad quartum dicendum, quod Deus dicitur esse homo, inquantum suppositum divinae naturae, scilicet filius, subsistit in humana natura per unionem. Haec autem unio, relatio quaedam est, realiter in creatura assumpta existens; quae quidem considerata secundum habitudinem ad terminum, sic terminatur ad personam filii, in qua est facta unio; sed secundum habitudinem ad principium, sic refertur ad totam Trinitatem, quae unionem fecit.
Articulus 3
Utrum habitudines designatae in nominibus dictis de Deo ex tempore, sint realiter in DeoAd tertium sic proceditur. Videtur quod habitudines designatae in istis nominibus, realiter in Deo sint. Nomen enim et ratio cui non subest aliquid in re, est vana vel falsa. Sed non vane et falso dicimus et cogitamus Deum dominum et creatorem. Ergo hujusmodi nomina habent relationes quas significant, respondentes sibi realiter in Deo.
Praeterea, illud quod est secundum rationem tantum, cessante intellectu ratiocinante non remanebit. Sed si nullus esset ratiocinans, adhuc Deus esset dominus et creator. Ergo hujusmodi nomina significant aliquid realiter in Deo existens, et non secundum rationem tantum.
Item, omni relationi respondet suum correlativum, quod sibi opponitur. Sed cum dicimus creaturam servire, importatur aliqua relatio in creatura realiter existens. Ergo oportet oppositam relationem alicubi ponere. Sed non est in creatura, quia tunc creatura esset domina sui ipsius, et creator sui ipsius; et oppositi respectus essent in eodem. Ergo oportet quod in Deo realiter ponantur oppositi respectus relationibus creaturae ad Deum.
Praeterea, illa relativa in quibus non est relatio secundum rem, invenimus esse ad aliquid secundum dici tantum, sicut scibile, de quo dicit philosophus, quod est relatum quia aliud refertur ad ipsum. Sed de Deo dicuntur quaedam relativa quae sunt ad aliquid et secundum suum esse, ut dominus, rex, et hujusmodi. Ergo saltem illa aliquam relationem realem in Deo significant.
Contra, in Deo nihil est nisi aeternum; quia quidquid est in Deo, Deus est. Sed hujusmodi habitudines non sunt aeternae; propter quod nec nomina earum ab aeterno de Deo dicuntur. Ergo non sunt realiter in Deo.
Respondeo dicendum, quod secundum theologos et philosophos verum est communiter, quod relationes quibus Deus ad creaturam refertur, non sunt in Deo secundum rem, sed secundum rationem tantum; quia intellectus noster non potest accipere aliquid relative ad alterum dici, nisi ipsum sub opposita habitudine intelligat. Sciendum tamen est, quod ratio in intellectu rerum tripliciter se habet. Quandoque enim apprehendit aliquid quod est in re secundum quod apprehenditur, ut quando apprehenditur forma lapidis. Quandoque vero apprehendit aliquid quod nullo modo in re est, ut quando quis imaginatur Chimaeram, vel aliquid hujusmodi. Aliquando autem apprehendit aliquid cui subest in re natura quaedam, non tamen secundum rationem qua apprehenditur; sicut patet quando apprehendit intentionem generis substantiae, quae in re est natura quaedam non determinata secundum se ad hanc vel ad illam speciem; et huic naturae apprehensae, secundum modum quo est in intellectu apprehendente, qui ex omnibus accipit unum quid commune in quibus invenitur natura illa, attribuit rationem generis, quae quidem ratio non est in re. Ita etiam est in hujusmodi relationibus, quas intellectus noster attribuit Deo. Invenit enim in ipso virtutem et essentiam et operationem, qua creatura producitur in ipsum relationem habens; et ideo essentiae illi vel operationi habitudinem attribuit, et secundum quod intelligit, nomina relativa imponit.
Unde patet responsio ad primum: quia intellectus noster neque cassus neque vanus est, quia habet aliquid respondens in re, quamvis non secundum modum quo est in ratione; sicut etiam intellectus mathematicorum non est falsus neque vanus est, quamvis nulla linea sit abstracta a materia in re, sicut ipsi considerant. Unde dicit philosophus: "abstrahentium non est mendacium".
Ad secundum dicendum, quod etiamsi nullus intellectus esset, adhuc in Deo esset; unde vere dominus et dici et intelligi posset, scilicet potentia coercendi subditos; sed non diceretur vel intelligeretur dominus secundum actum.
Ad tertium dicendum, quod relativorum invenitur triplex diversitas. Quaedam sunt quorum utrumque importat relationem non in re existentem sed in ratione tantum; sicut quando ens refertur ad non ens, vel relatio ad relationem, vel aliquid hujusmodi, ut supra, dist. 26, qu. 2, art. 1, dictum est. Quaedam vero quorum alterum importat relationem realem, et alterum relationem rationis tantum, sicut scientia et scibile. Et hujusmodi diversitatis ratio est, quia illud supra quod fundatur relatio, quandoque invenitur in altero tantum, et quandoque in utroque; ut patet quod relatio scientiae ad scibile fundatur supra apprehensionem secundum esse spirituale. Hoc autem esse spirituale in quo fundatur relatio scientiae, est tantum in sciente et non in scibili, quia ibi est forma rei secundum esse naturale; et ideo relatio realis est in scientia, non est in scibili. E contrario est de amante et amato; quia relatio amoris fundatur super appetitum boni; bonum autem non est aliquid existens tantum in anima, sed etiam in rebus. Unde dicit philosophus, quod bonum et malum sunt in rebus; verum et falsum in anima; et ideo dicit Avicenna, quod in amante et amato, in utroque relativorum est invenire dispositionem per quam referatur ad alterum; non in sciente et scibili; et ideo utrobique relatio realis est; sic etiam aequalitas, quae immediate fundatur supra quantitatem, quae in utroque est. Et quia omnes relationes creaturae ad Deum fundantur supra modum quo accipiunt a Deo, qui in Deo non est, quia non consequuntur perfectum modum secundum quem Deus in eis operatur; ideo relationibus quae sunt in creatura, non respondet aliqua relatio in Deo realiter; sed relationi quam filius accipit a patre, respondet aliqua relatio in patre; quia secundum unum et eumdem modum et eamdem rationem pater dat, et filius accipit naturam divinam.
Ad quartum dicendum, quod illud non facit ad propositum; quia de utrisque relativis inveniuntur aliqua quae important relationem realem, et quae important relationem rationis; sicut idem importat relationem rationis, quamvis sit relativum secundum esse; et scientia importat relationem realem, quamvis sit relativum secundum dici.
Expositio textus
"Ad quod dici potest, quod licet non coeperit ex tempore dominus esse temporis, coepit tamen esse dominus temporis". Intentio solutionis est, quod Deus coepit esse dominus temporis quando coepit esse tempus; unde sicut tempus non coepit esse in tempore vel ex tempore; ita nec Deus dicitur dominus temporis ex tempore vel in tempore. Et dicit: "in tempore", ut designet habitudinem mensurae; quia sicut locatum est in loco ut in mensurante, ita et in tempore. "Ex tempore" vero dicit, inquantum tempus est mensura includens suum mensuratum; unde oportet quod ad utramque partem excedat; et ideo quae semper sunt, inquantum semper sunt, non mensurantur tempore, sed quae quandoque sunt, ut dicit philosophus. Et ideo quae mensurantur tempore, sunt ex tempore, quia tempus praecedit ipsa. Tempus autem non mensuratur tempore, sicut nec locus loco; et ideo tempus nec in tempore incipit nec ex tempore; sed aliorum quae incipiunt in tempore vel ex tempore, est Deus dominus in tempore vel ex tempore; et aliqua talia sunt, sicut hoc et illud generatum; quamvis etiam universum semper fuisset, ut quidam philosophi posuerunt. Unde hoc quaerere non pertinet ad propositum, quia utrumlibet verum sit, habetur propositum, quod Deus est dominus ex tempore, ad minus aliquorum. "Hic potest solvi quaestio superius proposita". Magister hanc quaestionem moverat, distinct. 13, et solvit hic per ea quae dicta sunt, quia hujusmodi nomina quae dicuntur de Deo ex tempore, important relationes non reales in Deo existentes, sed secundum rationem et nomen. Et ideo cum spiritus sanctus dicitur dari a se, in creatura est relatio realis quae refertur ad totam Trinitatem ut ad principium, et ad spiritum sanctum ut ad terminum, per modum exemplaritatis; sed in spiritu sancto non est relatio nisi secundum rationem; et non est inconveniens quod tali ratione aliquid ad seipsum referatur, ut cum dicitur idem eidem idem.