Table of Contents
Scriptum
Liber I
Liber I, Prologus
Liber I, Distinctio 1
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 4
Liber I, Distinctio 2
Liber I, Distinctio 3
Liber I, Distinctio 4
Liber I, Distinctio 5
Liber I, Distinctio 6
Liber I, Distinctio 7
Liber I, Distinctio 8
Liber I, Distinctio 9
Liber I, Distinctio 10
Super Sent., lib. 1 d. 10 q. 1
Liber I, Distinctio 11
Super Sent., lib. 1 d. 11 q. 1
Liber I, Distinctio 12
Super Sent., lib. 1 d. 12 q. 1
Liber I, Distinctio 13
Super Sent., lib. 1 d. 13 q. 1
Liber I, Distinctio 14
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 3
Liber I, Distinctio 15
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 4
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 5
Liber I, Distinctio 16
Super Sent., lib. 1 d. 16 q. 1
Liber I, Distinctio 17
Super Sent., lib. 1 d. 17 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 17 q. 2
Liber I, Distinctio 18
Super Sent., lib. 1 d. 18 q. 1
Liber I, Distinctio 19
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 4
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 5
Liber I, Distinctio 20
Super Sent., lib. 1 d. 20 q. 1
Liber I, Distinctio 21
Super Sent., lib. 1 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 21 q. 2
Liber I, Distinctio 22
Super Sent., lib. 1 d. 22 q. 1
Liber I, Distinctio 23
Super Sent., lib. 1 d. 23 q. 1
Liber I, Distinctio 24
Super Sent., lib. 1 d. 24 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 24 q. 2
Liber I, Distinctio 25
Super Sent., lib. 1 d. 25 q. 1
Liber I, Distinctio 26
Super Sent., lib. 1 d. 26 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 26 q. 2
Liber I, Distinctio 27
Super Sent., lib. 1 d. 27 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 27 q. 2
Liber I, Distinctio 28
Super Sent., lib. 1 d. 28 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 28 q. 2
Liber I, Distinctio 29
Super Sent., lib. 1 d. 29 q. 1
Liber I, Distinctio 30
Super Sent., lib. 1 d. 30 q. 1
Liber I, Distinctio 31
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 3
Liber I, Distinctio 32
Super Sent., lib. 1 d. 32 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 32 q. 2
Liber I, Distinctio 33
Super Sent., lib. 1 d. 33 q. 1
Liber I, Distinctio 34
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 3
Liber I, Distinctio 35
Super Sent., lib. 1 d. 35 q. 1
Liber I, Distinctio 36
Super Sent., lib. 1 d. 36 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 36 q. 2
Liber I, Distinctio 37
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 4
Liber I, Distinctio 38
Super Sent., lib. 1 d. 38 q. 1
Liber I, Distinctio 39
Super Sent., lib. 1 d. 39 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 39 q. 2
Liber I, Distinctio 40
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 4
Liber I, Distinctio 41
Super Sent., lib. 1 d. 41 q. 1
Liber I, Distinctio 42
Super Sent., lib. 1 d. 42 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 42 q. 2
Liber I, Distinctio 43
Super Sent., lib. 1 d. 43 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 43 q. 2
Liber I, Distinctio 44
Super Sent., lib. 1 d. 44 q. 1
Liber I, Distinctio 45
Super Sent., lib. 1 d. 45 q. 1
Liber I, Distinctio 46
Super Sent., lib. 1 d. 46 q. 1
Liber I, Distinctio 47
Super Sent., lib. 1 d. 47 q. 1
Liber I, Distinctio 48
Super Sent., lib. 1 d. 48 q. 1
Liber II
Liber II, Distinctio 1
Liber II, Distinctio 2
Liber II, Distinctio 3
Liber II, Distinctio 4
Liber II, Distinctio 5
Liber II, Distinctio 6
Liber II, Distinctio 7
Liber II, Distinctio 8
Liber II, Distinctio 9
Liber II, Distinctio 10
Super Sent., lib. 2 d. 10 q. 1
Liber II, Distinctio 11
Super Sent., lib. 2 d. 11 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 11 q. 2
Liber II, Distinctio 12
Super Sent., lib. 2 d. 12 q. 1
Liber II, Distinctio 13
Super Sent., lib. 2 d. 13 q. 1
Liber II, Distinctio 14
Super Sent., lib. 2 d. 14 q. 1
Liber II, Distinctio 15
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 3
Liber II, Distinctio 16
Super Sent., lib. 2 d. 16 q. 1
Liber II, Distinctio 17
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 3
Liber II, Distinctio 18
Super Sent., lib. 2 d. 18 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 18 q. 2
Liber II, Distinctio 19
Super Sent., lib. 2 d. 19 q. 1
Liber II, Distinctio 20
Super Sent., lib. 2 d. 20 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 20 q. 2
Liber II, Distinctio 21
Super Sent., lib. 2 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 21 q. 2
Liber II, Distinctio 22
Super Sent., lib. 2 d. 22 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 22 q. 2
Liber II, Distinctio 23
Super Sent., lib. 2 d. 23 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 23 q. 2
Liber II, Distinctio 24
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 3
Liber II, Distinctio 25
Super Sent., lib. 2 d. 25 q. 1
Liber II, Distinctio 26
Super Sent., lib. 2 d. 26 q. 1
Liber II, Distinctio 27
Super Sent., lib. 2 d. 27 q. 1
Liber II, Distinctio 28
Super Sent., lib. 2 d. 28 q. 1
Liber II, Distinctio 29
Super Sent., lib. 2 d. 29 q. 1
Liber II, Distinctio 30
Super Sent., lib. 2 d. 30 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 30 q. 2
Liber II, Distinctio 31
Super Sent., lib. 2 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 31 q. 2
Liber II, Distinctio 32
Super Sent., lib. 2 d. 32 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 32 q. 2
Liber II, Distinctio 33
Super Sent., lib. 2 d. 33 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 33 q. 2
Liber II, Distinctio 34
Super Sent., lib. 2 d. 34 q. 1
Liber II, Distinctio 35
Super Sent., lib. 2 d. 35 q. 1
Liber II, Distinctio 36
Super Sent., lib. 2 d. 36 q. 1
Liber II, Distinctio 37
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 3
Liber II, Distinctio 38
Super Sent., lib. 2 d. 38 q. 1
Liber II, Distinctio 39
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 3
Liber II, Distinctio 40
Super Sent., lib. 2 d. 40 q. 1
Liber II, Distinctio 41
Super Sent., lib. 2 d. 41 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 41 q. 2
Liber II, Distinctio 42
Super Sent., lib. 2 d. 42 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 42 q. 2
Liber II, Distinctio 43
Super Sent., lib. 2 d. 43 q. 1
Liber II, Distinctio 44
Super Sent., lib. 2 d. 44 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 44 q. 2
Liber III
Liber III, Distinctio 1
Liber III, Distinctio 2
Liber III, Distinctio 3
Liber III, Distinctio 4
Liber III, Distinctio 5
Liber III, Distinctio 6
Liber III, Distinctio 7
Liber III, Distinctio 8
Liber III, Distinctio 9
Liber III, Distinctio 10
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 3
Liber III, Distinctio 11
Super Sent., lib. 3 d. 11 q. 1
Liber III, Distinctio 12
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 3
Liber III, Distinctio 13
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 3
Liber III, Distinctio 14
Super Sent., lib. 3 d. 14 q. 1
Liber III, Distinctio 15
Super Sent., lib. 3 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 15 q. 2
Liber III, Distinctio 16
Super Sent., lib. 3 d. 16 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 16 q. 2
Liber III, Distinctio 17
Super Sent., lib. 3 d. 17 q. 1
Liber III, Distinctio 18
Super Sent., lib. 3 d. 18 q. 1
Liber III, Distinctio 19
Super Sent., lib. 3 d. 19 q. 1
Liber III, Distinctio 20
Super Sent., lib. 3 d. 20 q. 1
Liber III, Distinctio 21
Super Sent., lib. 3 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 21 q. 2
Liber III, Distinctio 22
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 3
Liber III, Distinctio 23
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 3
Liber III, Distinctio 24
Super Sent., lib. 3 d. 24 q. 1
Liber III, Distinctio 25
Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 2 : De explicatione fidei
Liber III, Distinctio 26
Super Sent., lib. 3 d. 26 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 26 q. 2 : De spe secundum quod est virtus
Liber III, Distinctio 27
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 2 : De caritate
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 3 : De actu caritatis
Liber III, Distinctio 28
Super Sent., lib. 3 d. 28 q. 1
Liber III, Distinctio 29
Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1
Liber III, Distinctio 30
Super Sent., lib. 3 d. 30 q. 1
Liber III, Distinctio 31
Super Sent., lib. 3 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 31 q. 2 : De evacuatione caritatis per gloriam
Liber III, Distinctio 32
Super Sent., lib. 3 d. 32 q. 1
Liber III, Distinctio 33
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 2 : De virtutibus cardinalibus
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 3 : De partibus virtutum cardinalium
Liber III, Distinctio 34
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 2 : De timore
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 3
Liber III, Distinctio 35
Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 2 : De donis perficientibus in utraque vita
Liber III, Distinctio 36
Super Sent., lib. 3 d. 36 q. 1
Liber III, Distinctio 37
Super Sent., lib. 3 d. 37 q. 1
Liber III, Distinctio 38
Super Sent., lib. 3 d. 38 q. 1
Liber III, Distinctio 39
Super Sent., lib. 3 d. 39 q. 1
Liber III, Distinctio 40
Super Sent., lib. 3 d. 40 q. 1
Liber IV
Liber IV, Distinctio 1
Liber IV, Distinctio 2
Super Sent., lib. 4 d. 2 q. 2 : De baptismo Ioannis
Liber IV, Distinctio 3
Liber IV, Distinctio 4
Super Sent., lib. 4 d. 4 q. 2 : De effectum Baptismi, qui est res et non sacramentum
Super Sent., lib. 4 d. 4 q. 3 : De recipientibus Baptismum
Liber IV, Distinctio 5
Super Sent., lib. 4 d. 5 q. 2 : Qui possint baptizare
Liber IV, Distinctio 6
Super Sent., lib. 4 d. 6 q. 2 : De ritu Baptismi
Liber IV, Distinctio 7
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 1 : De ipso sacramento confirmationis
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 2 : De effectu sacramento confirmationis
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 3 : De celebratione sacramento confirmationis
Liber IV, Distinctio 8
Super Sent., lib. 4 d. 8 q. 1 : De sacramento Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 8 q. 2 : De forma sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 9
Liber IV, Distinctio 10
Super Sent., lib. 4 d. 10 q. 1
Liber IV, Distinctio 11
Super Sent., lib. 4 d. 11 q. 1 : De conversione panis i corpus Christi, et vini in sanguinem
Super Sent., lib. 4 d. 11 q. 2 : De materia sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 12
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 1 : De accidentibus sacramenti Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 2 : De effectibus sacramenti Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 3 : De frequentatione sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 13
Super Sent., lib. 4 d. 13 q. 1 : De ministro consecrante
Super Sent., lib. 4 d. 13 q. 2 : De haeresi
Liber IV, Distinctio 14
Super Sent., lib. 4 d. 14 q. 1 : De ipsa poenitentia
Super Sent., lib. 4 d. 14 q. 2 : De effectu poenitentia
Liber IV, Distinctio 15
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 1 : De satisfactione
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 2 : De eleemosyna
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 3 : De jejunio
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 4 : De oratione
Liber IV, Distinctio 16
Super Sent., lib. 4 d. 16 q. 1 : De partibus poenitentiae
Super Sent., lib. 4 d. 16 q. 4 : De impedimentis verae poenitentiae
Liber IV, Distinctio 17
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 1 : De justificatione impii
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 2 : De contritione
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 3 : De confessione
Liber IV, Distinctio 18
Super Sent., lib. 4 d. 18 q. 1 : De clavibus
Super Sent., lib. 4 d. 18 q. 2 : De excommunicatione
Liber IV, Distinctio 19
Super Sent., lib. 4 d. 19 q. 1 : De habentibus claves
Super Sent., lib. 4 d. 19 q. 2 : De correctione fraterna
Liber IV, Distinctio 20
Super Sent., lib. 4 d. 20 q. 1
Liber IV, Distinctio 21
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 1 : De purgatorio
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 2 : De confessione generali
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 3 : De sigillo confessionis quo peccata celantur
Liber IV, Distinctio 22
Super Sent., lib. 4 d. 22 q. 1 : De reditu peccatorum
Super Sent., lib. 4 d. 22 q. 2 : De eo quod est sacramentum vel res in poenitentia
Liber IV, Distinctio 23
Super Sent., lib. 4 d. 23 q. 1 : De ipso sacramento extremae unctionis
Super Sent., lib. 4 d. 23 q. 2 : De administratione et usu extremae unctionis
Liber IV, Distinctio 24
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 1 : De ordine in communi
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 2 : De distinctione ordinum
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 3 : De his quae sunt ordinibus annexa
Liber IV, Distinctio 25
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 1 : De ordinantibus
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 2 : De ordinatis
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 3 : De simoniacis
Liber IV, Distinctio 26
Super Sent., lib. 4 d. 26 q. 1 : De matrimonio secundum quod est in officium naturae
Super Sent., lib. 4 d. 26 q. 2 : De eo secundum quod est sacramentum
Liber IV, Distinctio 27
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 1 : De matrimonio
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 2 : De sponsalibus
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 3 : De bigamia
Liber IV, Distinctio 28
Super Sent., lib. 4 d. 28 q. 1
Liber IV, Distinctio 29
Super Sent., lib. 4 d. 29 q. 1
Liber IV, Distinctio 30
Super Sent., lib. 4 d. 30 q. 1 : De matrimonio in communi
Super Sent., lib. 4 d. 30 q. 2 : De matrimonio beatae virginis
Liber IV, Distinctio 31
Super Sent., lib. 4 d. 31 q. 1 : De bonis matrimonii
Super Sent., lib. 4 d. 31 q. 2 : De excusatione actus matrimonialis per bona praedicta
Liber IV, Distinctio 32
Super Sent., lib. 4 d. 32 q. 1
Liber IV, Distinctio 33
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 1 : De pluralitate uxorum
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 2 : De libello repudii
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 3 : De virginitate
Liber IV, Distinctio 34
Super Sent., lib. 4 d. 34 q. 1
Liber IV, Distinctio 35
Super Sent., lib. 4 d. 35 q. 1
Liber IV, Distinctio 36
Super Sent., lib. 4 d. 36 q. 1
Liber IV, Distinctio 37
Super Sent., lib. 4 d. 37 q. 1 : De impedimento ordinis
Super Sent., lib. 4 d. 37 q. 2 : De uxoricidio
Liber IV, Distinctio 38
Super Sent., lib. 4 d. 38 q. 1 : De voto
Super Sent., lib. 4 d. 38 q. 2 : De scandalo, quod alicui voto adjungitur
Liber IV, Distinctio 39
Super Sent., lib. 4 d. 39 q. 1
Liber IV, Distinctio 40
Super Sent., lib. 4 d. 40 q. 1
Liber IV, Distinctio 41
Super Sent., lib. 4 d. 41 q. 1
Liber IV, Distinctio 42
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 1 : De cognatione spirituali
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 2 : De cognatione legali
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 3 : De secundis nuptiis
Liber IV, Distinctio 43
Super Sent., lib. 4 d. 43 q. 1
Liber IV, Distinctio 44
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 1 : De his quae communiter ad bonos et malos pertinent
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 2 : De conditionibus beatorum
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 3 : De his quae pertinent ad dampnatos
Liber IV, Distinctio 45
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 1 : De receptaculis animarum post mortem
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 2 : De suffragiis mortuorum
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 3 : De orationibus sanctorum
Liber IV, Distinctio 46
Super Sent., lib. 4 d. 46 q. 1 : De divina iustitia
Super Sent., lib. 4 d. 46 q. 2 : De misericordia Dei
Liber IV, Distinctio 47
Super Sent., lib. 4 d. 47 q. 1 : De iudicio generali
Super Sent., lib. 4 d. 47 q. 2 : De igne qui praecedit faciem iudicis
Liber IV, Distinctio 48
Super Sent., lib. 4 d. 48 q. 1 : De ipso iudice
Super Sent., lib. 4 d. 48 q. 2 : De mundi innovatione
Liber IV, Distinctio 49
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 1 : De beatitudine
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 2 : De visione Dei, in qua principaliter beatitudo consistit
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 3 : De delectatione, quae formaliter beatitudinem complet
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 4 : De dotibus, quae in beatitudine continentur
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 5 : De aureolis, quibus beatitudo perficitur et decoratur
Liber IV, Distinctio 50
Super Sent., lib. 4 d. 50 q. 1 : De cognitione naturali animae separatae
Quaestio 1
Quaestio 1
Prooemium
Ostenso quando et ubi Angeli creati sunt, hic inquirit, quales effecti sunt; et dividitur in tres partes: in prima inquiritur quales effecti sunt quantum ad perfectionem naturae; in secunda quales quantum ad gratiam, vel culpam, ibi: "illud quoque investigatione dignum videtur"; in tertia quales quantum ad gloriam vel miseriam, 4 dist., ibi: "post haec videndum est, utrum perfectos et beatos creavit Deus Angelos, an miseros et imperfectos". Prima in duas: in prima ostendit quot fuerunt naturales perfectiones Angelis in principio creationis collatae; secundo ostendit qualiter ad invicem secundum istas operationes comparentur, ibi: "hic considerandum est". Et circa hoc duo facit: primo ostendit in quibus erant inaequales; secundo ostendit in quibus erant aequales, ibi: "et sicut in praedictis Angeli differebant, ita et quaedam communia et aequalia habebant". Circa primum duo facit: primo ostendit eos fuisse inaequales in perfectionibus naturalibus; secundo ostendit quod secundum gradum naturalium, fuit etiam in eis gradus gratuitorum donorum, ibi: "ad hunc ergo modum credendum est illas spirituales naturas, convenientes suae puritati et excellentiae (...) differentias accepisse". Hic quaeruntur sex: 1 utrum Angeli sint adeo simplices, quod non sint compositi ex materia et forma; 2 utrum sit in eis personalitas; 3 utrum sit in eis aliquis numerus, et quis est iste; 4 utrum omnes sint unius speciei; 5 si non, utrum sint unius generis; 6 de differentia Angeli et animae rationalis.
Articulus 1
Utrum Angelus sit compositus ex materia et formaAd primum sic proceditur. Videtur quod Angelus sit compositus ex materia et forma. Quidquid enim est in genere aliquo, participat rationem illius generis. Sed ratio substantiae, secundum quod est praedicamentum, est quod sit composita ex materia et forma. Boetius enim dicit in Comment. praedicamentorum quod Aristoteles, relictis extremis, scilicet materia et forma, agit de medio, idest de composito, cum de substantia determinat. Cum ergo Angelus sit in praedicamento substantiae, videtur quod ex materia et forma componatur.
Praeterea, quaecumque sunt in aliquo genere uno, communicant uniformiter principia illius generis. Sed principia generis substantiae sunt materia et forma. Cum ergo corpora quae sunt in genere substantiae, communicent ista principia, ita quod ex eis componuntur, videtur quod etiam Angelus, qui est in eodem genere, ex materia et forma componatur.
Praeterea, ubicumque inveniuntur proprietates materiae, invenitur materia; cum proprietates materiae rei non sint a re separatae. Sed recipere, substare, et hujusmodi, sunt proprietates materiae. Ergo cum inveniantur in Angelo, videtur quod Angelus sit ex materia compositus.
Praeterea, omne quod est, vel est tantum actus, vel tantum potentia, vel utrumque. Sed Angelus non est actus purus, quia sic non differret a Deo: nec est potentia pura, quia sic non differret a materia prima: et praeterea nullam operationem haberet. Ergo est compositus ex actu et potentia: et hoc est componi ex materia et forma: ergo et cetera.
Praeterea, in libro de causis, dicitur, quod omne creatum compositum est ex finito et infinito. Sed Angelus est ens creatum. Ergo ex infinito, quod est materia, compositus est.
Item dicit Boetius in Lib. de Trinit., quod forma simplex subjectum esse non potest. Sed Angelus est subjectum gratiae. Ergo non est tantum forma, sed etiam habet materiam partem sui.
Sed contra est quod Dionysius dicit in 4 cap. de Div. Nom., quod Angeli intelliguntur immateriales et incorporales.
Praeterea, Boetius dicit in Lib. de duabus naturis, quod omnis natura incorporeae substantiae nullo materiae nititur fundamento. Sed Angelus est substantia incorporea. Ergo materiam pro fundamento non habet.
Respondeo dicendum, quod circa hanc materiam tres sunt positiones. Quidam enim dicunt quod in omni substantia creata est materia, et quia omnium est materia una; et hujus positionis auctor videtur Avicebron, qui fecit librum fontis vitae, quem multi sequuntur. Secunda positio est quod materia non est in substantiis incorporeis, sed tantum est in omnibus corporibus, etiam una; et haec est positio Avicennae. Tertia positio est quod corpora caelestia et elementa non communicant in materia: et haec est positio Averrois, et Rabbi Moysis, et videtur magis dictis Aristotelis convenire; et ideo istam eligimus, quantum ad praesens pertinet, dicentes, quod quidquid sit de corporalibus, in Angelis nullo modo potest esse materia: tum ratione intellectualitatis; tum etiam ratione incorporeitatis; quod enim nullum intellectuale sit materiale, communiter a philosophis tenetur. Unde etiam ex immaterialitate divina ejus intellectum concludunt. Et ratio satis manifesta est; quia materia prima recipit formam, non inquantum est forma simpliciter, sed inquantum est haec: unde forma existens in materia non est intellecta nisi in potentia, quia cognosco esse formae, inquantum est forma; et ideo si intellectus aliquis poneretur habens materiam, forma existens in eo non esset intellecta in actu: et sic per formam illam non intelligeret. Hujus etiam signum est, quod forma materialis non efficitur intellectualis, nisi quia a conditionibus materiae abstrahitur; et sic efficitur perfectio intellectus proportionata sibi: unde oportet intellectum non materialem esse: et hoc non sequitur materiam ex parte alicujus formae, cum omnis forma per abstractionem a conditionibus materiae intelligibilis fiat; sed consequitur eam secundum se, et virtualiter, sive sit sub forma corporali, sive spirituali. Secundo incorporeitas repugnat materiae: cum enim uni perfectibili debeatur una perfectio, et in materia prima non sit ulla diversitas, oportet quod omnis forma antequam possit in ea esse ulla diversitas, nec intelligi, investiat eam totam. Sed ante corporeitatem non potest intelligi aliqua diversitas, quia diversitas praesupponit partes, quae non possunt esse nisi praeintelligatur divisibilitas quae consequitur quantitatem, quae sine corporeitate non est. Unde oportet quod tota materia sit vestita forma corporeitatis; et ideo si aliquid est incorporeum, oportet esse immateriale. Et tamen aliquam compositionem in Angelo ponimus: quae qualis sit, sic investiganda est. In rebus ex materia et forma compositis, natura rei, quae quidditas vel essentia dicitur, ex conjunctione formae ad materiam resultat, ut humanitas ex conjunctione animae et corporis. De ratione autem quidditatis in quantum est quidditas, non est quod sit composita; quia nunquam inveniretur simplex natura, quod ad minus in Deo falsum est: nec est de ratione ejus quod sit simplex, cum quaedam inveniatur composita, ut humanitas. Esse autem secundum quod dicitur res esse in actu, invenitur ad diversas naturas vel quidditates diversimode se habere. Quaedam enim natura est de cujus intellectu non est suum esse, quod patet ex hoc quod intelligi potest cum hoc quod ignoretur an sit, sicut Phaenicem, vel eclipsim, vel aliquid hujusmodi. Alia autem natura invenitur de cujus ratione est ipsum suum esse, immo ipsum esse est sua natura. Esse autem quod hujusmodi est, non habet esse acquisitum ab alio; quia illud quod res ex sua quidditate habet, ex se habet. Sed omne quod est praeter Deum habet esse acquisitum ab alio. Ergo in solo Deo suum esse est sua quidditas vel natura; in omnibus autem aliis esse est praeter quidditatem, cui esse acquiritur. Sed cum quidditas quae sequitur compositionem dependeat ex partibus, oportet quod ipsa non sit subsistens in esse quod sibi acquiritur, sed ipsum compositum, quod suppositum dicitur: et ideo quidditas compositi non est ipsum quod est, sed est hoc quo aliquid est, ut humanitate est homo; sed quidditas simplex, cum non fundetur in aliquibus partibus, subsistit in esse quod sibi a Deo acquiritur; et ideo ipsa quidditas Angeli est quo subsistit etiam ipsum suum esse, quod est praeter suam quidditatem, et est id quo est; sicut motus est id quo aliquid denominatur moveri; et sic Angelus compositus est ex esse et quod est, vel ex quo est et quod est: et propter hoc in Lib. de causis dicitur, quod intelligentia non est esse tantum, sicut causa prima; sed est in ea esse, et forma, quae est quidditas sua: et quia omne quod non habet aliquid ex se, sed recipit illud ab alio, est possibile vel in potentia respectu ejus, ideo ipsa quidditas est sicut potentia, et suum esse acquisitum est sicut actus; et ita per consequens est ibi compositio ex actu et potentia; et si ista potentia vocetur materia, erit compositus ex materia et forma: quamvis hoc sit omnino aequivocum dictum: sapientis enim est non curare de nominibus.
Ad primum ergo dicendum est, quod de ratione substantiae est quod subsistit quasi per se ens; et ideo forma et materia, quae sunt pars compositi, cum non subsistant, non sunt in praedicamento substantiae sicut species, sed solum sicut principia. Quod autem hoc subsistens habeat quidditatem compositam, non est de ratione substantiae: unde non oportet illud quod est in praedicamento substantiae, habere quidditatem compositam; sed oportet quod habeat compositionem quidditatis et esse: omne enim quod est in genere, sua quidditas non est suum esse, ut Avicenna dicit. Et ideo non potest Deus in praedicamento substantiae poni: unde Boetius intendit dicere, quod inter tria haec, scilicet materiam, formam, et compositum, ex his solum compositum est in genere substantiae sicut species; non autem intendit quod omne quod est in genere substantiae, sit compositum ex materia et forma.
Ad secundum dicendum, quod aliqua sunt unius generis logice loquendo, quae naturaliter non sunt unius generis, sicut illa quae communicant in intentione generis quam logicus inspicit, et habent diversum modum essendi: unde in 10 Metaph. dicitur, quod de corruptibilibus et incorruptibilibus nihil commune dicitur, nisi communitate nominis: et ideo non oportet Angelos cum corporalibus eadem principia communicare, nisi secundum intentionem tantum, prout in omnibus invenitur potentia et actus, analogice tamen, ut in 12 Metaph. dicitur.
Ad tertium dicendum, quod, sicut dicit Commentator in 3 de anima, recipere, et omnia hujusmodi, dicuntur aequivoce de materia et intellectu: materia enim prima recipit formam non prout est forma simpliciter, sed prout est hoc, unde per materiam individuatur; sed intellectus recipit formam inquantum est forma simpliciter, non individuans eam, quia forma in intellectu habet esse universale; unde etiam philosophus ibidem dicit, quod intelligere, pati quoddam est; sed communiter et aequivoce dictum; unde ex hoc non ponitur compositio vel materialitas substantiae intellectualis.
Ad quartum jam patet responsio per ea quae dicta sunt; ostensum est enim quod in Angelo est potentia et actus; non tamen sicut partes quidditatis; sed potentia tenet se ex parte quidditatis, et esse est actus ejus.
Ad quintum dicendum, quod objectio procedit ex falso intellectu litterae: non enim est sensus quod ens creatum componatur ex finito et infinito sicut ex partibus integralibus, sed sicut ex partibus subjectivis: quia entis creati quoddam est finitum, sicut incorruptibile, et quoddam infinitum, sicut corruptibile, quod non est determinatum ad esse tantum, sed quandoque est et quandoque non est: unde in quodam Comment. Lib. de causis exponitur infinitum idest potens esse vel non esse. Vel dicendum, quod componitur ex infinito, scilicet ex potentia, et finito, scilicet ex actu.
Ad sextum dicendum, quod forma omnino simplex, quae est suum esse, sicut essentia divina, de qua Boetius ibi loquitur, nullo modo potest esse subjectum; sed forma simpliciter subsistens quae non est suum esse, ratione possibilitatis quam habet, potest subjectum esse; sed aequivoce a modo quo materia vel materiale subjectum dicitur, ut dictum est.
Articulus 2
Utrum in Angelis possit esse personalitasAd secundum sic proceditur. Videtur quod in Angelis non possit esse personalitas. Individuatio enim est de ratione personae, quia persona est rationalis naturae individua substantia. Principium autem individuationis est materia. Cum ergo Angelus materia careat, ut dictum est, videtur quod ab eo personalitas excludatur.
Praeterea, omnis forma, quantum est de se, communicabilis est et universalis. Sed Angelus est forma simplex. Ergo videtur quod sit universale. Sed universalia non dicimus personas, ut dicit Boetius. Ergo videtur quod Angelus non sit persona.
Praeterea, perfectio debet perfectibili proportionari. Sed forma intelligibilis, quae est perfectio intellectus, non habet rationem singularis, sed magis universalis. Ergo nec intellectus. Sed Angeli sunt divini intellectus et divinae mentes, ut dicit Dionysius. Ergo non sunt personae.
Praeterea, persona est rationalis naturae individua substantia. Sed a Dionysio ponitur Angelus in ordine intelligibilium, quae supra rationabilia consistunt. Ergo videtur quod Angelus non sit persona.
Sed contra, persona, secundum magistros, est hypostasis proprietate distincta ad dignitatem pertinente. Sed Angelus, cum sit quid subsistens, dicitur hypostasis, et ejus proprietates sunt nobilissimae. Ergo videtur quod sit persona.
Praeterea, hoc idem habetur ex littera et ex dictis Richardi de sancto Victore, qui secundum diversas proprietates, diversimode personam ponit in homine, Angelo et Deo.
Respondeo dicendum, quod personalitas est in Angelo, alio tamen modo quam in homine: quod patet, si tria quae sunt de ratione personae considerentur, scilicet subsistere, ratiocinari, et individuum esse. Subsistit enim homo in partibus suis, ex quibus componitur; sed Angelus in natura sua simplici nullo indigens partium vel materiae fundamento. Ratiocinatur homo discurrendo et inquirendo lumine intellectuali per continuum et tempus obumbrato, ex hoc quod cognitionem a sensu et imagine accipit: quia, secundum Isaac in Lib. de Definit., ratio oritur in umbra intelligentiae; sed Angelus lumen intellectuale purum et impermixtum participat; unde etiam sine inquisitione deiformiter intelligit, secundum Dionysium. Similiter incommunicabilitas est in homine ex hoc quod natura sua receptibilis in materiae fundamento per materiam determinatur; sed in Angelo in se determinata est ex hoc quod in aliquo sicut forma determinabilis recipi non potest; et ex hoc ipso satis incommunicabilis est, et non per determinationem recipientis: sicut et divinum esse est proprium et determinatum non per additionem alicujus contrahentis, sed per negationem omnis additi; unde dicitur in Lib. de causis, quod individuatio sua est bonitas pura. Quare patet quod multo nobilior est personalitas in Angelo quam in homine, sicut et cetera quae eis conveniunt, secundum Dionysium.
Ad primum ergo dicendum, quod forma participabilis non individuatur nisi per materiam, in qua accipit esse determinatum; sed forma quae non est receptibilis, non indiget materia determinante, sed in sua natura determinatur ad esse quod sibi non ad materiam dependens acquiritur sicut formis corruptibilibus; nec in materia etsi non ad materiam dependens, sicut animae rationali.
Et per hoc etiam patet responsio ad secundum; quia forma rationem universalitatis habet ex hoc quod in pluribus est receptibilis.
Ad tertium dicendum, quod forma quae est recepta in intellectu, potest dupliciter considerari: vel per comparationem ad rem cujus est similitudo; et sic habet universalitatem: non enim est similitudo hominis secundum conditiones individuantes, sed secundum naturam communem: vel per comparationem ad intellectum in quo habet esse, et sic est quid individuatum, quemadmodum intellectus; et alia numero species intellecta hominis est in intellectu Socratis, et alia in intellectu Platonis; unde non oportet intellectum non esse quid determinatum et subsistens.
Articulus 3
Utrum in Angelis possit esse numerusAd tertium sic proceditur. Videtur quod in Angelis non possit esse numerus. Numerus enim quantitas est. Sed quantitatis subjectum est materia. Cum ergo in Angelis non sit materia, ut dictum est, videtur quod nec numerus.
Praeterea, secundum philosophos, in his quae sunt sine materia, non potest esse numerus, nisi secundum causam et causatum. Sed unus Angelus non est causa alterius. Ergo si sunt sine materia, nullus numerus in eis esse potest.
Praeterea, quanto aliquid est propinquius uni simplici, tanto minus dividitur. Sed inter omnes creaturas natura angelica Deo est propinquior, secundum Augustinum, qui dicit in Lib. Conf.: "duo fecisti, domine: unum prope te", scilicet Angelum: "alterum prope nihil", scilicet materiam. Ergo videtur quod vel non sit in eis numerus aliquis, vel sit paucissimus.
Praeterea, cum partes universi sint ordinatae invicem juvantes se mutuo, illud ex quo non provenit utilitas in partibus universi, videtur esse frustra vel vanum, et sic omnino non esse. Sed spiritualis substantia non juvat ad corporalem nisi movendo ipsam. Ergo videtur quod non sunt plures substantiae separatae nisi quibus expletur motus corporalis creaturae: et ita videtur quod numerus Angelorum sit accipiendus secundum numerum motuum caeli, vel etiam ipsorum mobilium. Ergo videtur quod numerus Angelorum determinatus possit esse nobis.
Praeterea, de Angelis, secundum Dionysium nihil scire possumus, nisi ea quae nobis in sacra Scriptura traduntur. Sed Danielis 7, 10, dicitur: "millia millium ministrabant ei, et decies millies centena millia assistebant ei". Ergo videtur quod numerus eorum sit nobis determinatus.
Sed contra, Hieronymus dicit, quod unaquaeque anima habet Angelum bonum ad custodiam et malum ad exercitium sibi deputatum. Sed numerus hominum in mundo simul viventium est nobis indeterminatus. Ergo et numerus Angelorum custodum, qui sunt unius ordinis, et multo fortius numerus omnium Angelorum.
Praeterea, Job 25, 3, dicitur: "numquid est numerus militum ejus?" Milites autem ejus sunt Angeli, ut habetur Luc. 2, 13: "facta est cum Angelo multitudo militiae caelestis". Ergo videtur quod numerus eorum non sit nobis determinatus.
Respondeo dicendum, quod ratio humana deficit a cognitione substantiarum separatarum, quae tamen sunt notissima naturae, ad quae intellectus noster se habet sicut oculus noctuae ad lumen solis, ut dicitur in 2 Metaphys.; et ideo dicitur in 11 de animalibus, quod de eis valde pauca scire possumus per rationem; quamvis illud quod de eis est scitum est valde delectabile et amatum. Et ideo philosophi de illis nihil quasi demonstrative, et pauca probabiliter dixerunt: et hoc ostendit eorum diversitas in ponendo numerum Angelorum. Quidam enim posuerunt numerum substantiarum separatarum secundum numerum motuum caeli, sicut Aristoteles in 12 Metaphys. Quidam secundum numerum sphaerarum, ut Avicenna in sua Metaphysic. Quidam autem negaverunt omnino aliquid esse incorporeum, sicut Empedocles et Democritus, et Sadducaei Judaeorum. Quidam etiam posuerunt unum tantum esse Angelum, qui diversa sortitur vocabula secundum diversos actus, sicut quidam haeretici. Quidam vero posuit Angelos non in determinato numero nobis; sed tantum per Angelos significari dicit in Scripturis omnem virtutem vel corporalem vel spiritualem per quam Deus ordinem suae providentiae explet, quasi divinae voluntatis nuntium; adeo quod vim concupiscibilem nominat Angelum concupiscentiae: sed substantias separatas dicit esse secundum numerum quem philosophi posuerunt; et iste est Rabbi Moyses. Fides autem Catholica tenet numerum substantiarum separatarum, quas Angelos dicimus, esse numerum Deo finitum, sed nobis infinitum. Unde Gregorius dicit in Glossa Danielis 7, quod excedit omnem materialem multitudinem, ut Dionysius dicit, 14 cap. Cael. Hierar. Et hoc satis est probabile. Videmus enim illa corpora quae nobilius divinam bonitatem participant, scilicet caelestia, excedere quasi sine proportione corpora generabilia et corruptibilia. Et hoc est, quia productionis creaturarum causa est divina bonitas quam rebus communicare voluit; unde videtur quod naturas spirituales, in quibus maxime sua bonitas relucet, creavit in numero quasi improportionabiliter excrescente numerum naturarum corporalium. Qualiter autem distinguantur ad invicem, accipere possumus ex verbis Commentatoris in 3 de anima, ubi dicit, quod si natura intellectus possibilis esset nobis ignota, non possemus assignare numerum substantiarum separatarum. Unde dico, quod secundum gradum possibilitatis permixtae in natura angelica est eorum distinctio. Dictum est enim supra, quod ipsa natura vel quidditas Angeli est possibilis respectu esse quod a Deo habet. Invenitur enim natura cui possibilitas admiscetur plus et plus distans ab actu, secundum quod recedit a similitudine divinae naturae, quae est actus tantum. Illa ergo quidditas est actus completus praeter quam non est suum esse, scilicet natura divina: et ista quidditas simplex quae est propinquior per similitudinem ad divinum esse, minus habet de potentia et plus de actu, et est Deo vicinior, et perfectior: et sic deinceps, quousque veniatur ad illam naturam quae est in ultimo gradu possibilitatis in substantiis spiritualibus; adeo quod non acquiritur sibi esse nisi in altero, quamvis esse suum ad illud non dependeat; scilicet intellectus humanus, qui, secundum Commentatorem, est ultimus in ordine naturarum intellectualium, sicut materia prima in ordine corporalium.
Ad primum ergo dicendum, quod sicut in primo libro dictum est, unum dicitur dupliciter. Uno modo secundum quod convertitur cum ente, quod non determinatur ad aliquod genus, et similiter nec multitudo sequens ad tale unum; et talis multitudo ponitur in Angelis, quae non sequitur divisionem quantitatis vel materiae, sed distinctionem naturarum. Alio modo dicitur unum quod est principium numeri, qui est discreta quantitas, causatus ex divisione materiae vel continui: et talis non est nisi in materialibus.
Ad secundum dicendum, quod etiam secundum philosophos qui distinguunt numerum substantiarum separatarum per causam et causatum, causa et causatum non sunt per se distinguentia, sed secundum eos consequuntur ad principia distinctionis; cum enim distinctio sit, per se loquendo, per hoc quod est major vel minor compositio, et secundum distantiam potentiae et actus, secundum eos, sequitur quod illud quod est plus in actu, sit causa ejus quod est minus, secundum quem modum dicunt multitudinem ab uno primo simplici processisse; quem tamen modum dicit Commentator in 11 Metaphys., insufficienter probatum, et concedit ab uno primo simplici immediate potuisse plura procedere: ita et nos concedimus omnes naturas intellectuales immediate a Deo processisse distinctas secundum ordinem sapientiae disponentis diversos gradus naturarum spiritualium. Et ideo remoto quod infidelitatis est, scilicet ordine causalitatis ab Angelis, et retento quod fidei consonat, scilicet gradu simplicitatis, habebimus eumdem modum distinctionis quem ipsi habuerunt.
Ad tertium dicendum, quod ex ratione illa probatur simplicitas angelicae naturae, et praecipue illius quae in ea suprema est; sed pluralitas gradus ab ea non tollitur. Praeterea non est loquendum de Angelis sicut de divina natura, specialiter cum plures Angeli non tantum numero, sed specie differant, ut dicetur.
Ad quartum dicendum, quod Angeli non sunt facti propter motum corporalium, quia nihil fit propter vilius se: unde si sunt aliquae substantiae non moventes, non sequitur quod sint superfluae. Nihilominus tamen dicendum, quod ex omnibus substantiis illis provenit aliqua utilitas per juvamentum in rebus corporalibus: quia inferiores Angeli in motu sphaerarum Deo ministrant, sicut a quibusdam dicitur, et probabile videtur, cum Gregorius dicat corporalem creaturam per spiritualem administrari. Illuminatio autem inferiorum Angelorum est a Deo per proximos et medios, ut dicit Dionysius, et ita omnes influentiam habent super motum corporalium, vel ad minus quantum ad custodiam hominum, quae pertinet ad ultimum ordinem.
Ad quintum dicendum, quod verba ista aliter a Gregorio et a Dionysio exponuntur; et quantum ad aliquid eodem modo: in hoc enim conveniunt quod Angelorum numerus non est determinatus nobis; sed in hoc differunt, quia Dionysius vult, quod cum dicitur, "millia millium", unum mille multiplicat aliud, ac si diceret, millesies mille; et sic aequalis numerus importatur, cum dicitur, "millia millium" primo, et "decies centena millia" secundo, quod habet una littera. Tantum enim est decies centum millia, quantum millies millia. Et secundum hoc datur intelligi quasi aequalis numerus ministrantium et assistentium. Vel secundum aliam litteram quae habet, "millia millium ministrabant ei, et decies millies centena millia assistebant ei", datur intelligi, quod numerus assistentium excedit numerum ministrantium propter suam nobilitatem: quod consonat ei quod supra dictum est secundum intentionem Dionysii, quod scilicet nobiliores creaturae plures sunt. Unde dicit, quod in hoc verbo maximus numerus apud nos nomen proprium habens, scilicet mille, multiplicatur per omnes maximos numeros, scilicet limites nominatos, scilicet per seipsum, cum dicitur "millia millium"; per denarium cum dicitur, "decies millies"; per centenarium cum dicitur "centena millia"; in quo ostenditur maxima numerositas excedens nostrum intellectum. Sed Gregorius vult quod sit constructio partitiva cum dicitur "millia millium", quasi diceret, millia de numero millium: unde vult quod datur intelligi major numerus ministrantium quam assistentium, per hoc quod ad administrantes ponitur numerus non determinatus, et ad assistentes determinatus.
Articulus 4
Utrum unius speciei sint plures AngeliAd quartum sic proceditur. Videtur quod sint plures Angeli unius speciei. Sicut enim Angelus est substantia simplex, ita et anima. Sed omnes animae rationales sunt unius speciei. Ergo et omnes Angeli.
Praeterea, perfectio una secundum speciem est eorum quae in specie conveniunt. Sed omnes Angeli sunt perfectibiles una perfectione secundum speciem, quae est gratia vel gloria. Ergo videtur quod sint unius speciei.
Praeterea, divinae bonitatis, ut dictum est, proprium est nobiliora in entibus magis multiplicare, ut bonitas sua magis diffundatur. Sed in vilibus creaturis invenitur magna multitudo participantium unam speciem. Ergo videtur quod multo fortius hoc sit in Angelis.
Praeterea, secundum Boetium, nullius rei sine consortio potest esse jucunda possessio. Sed in Angelis est maxima jucunditas, cum delectatio sit de ratione felicitatis, secundum philosophum in 1 Ethic. Ergo videtur quod in Angelis sit multorum consortium in una specie.
Sed contra, multiplicatio individuorum unius speciei non est nisi ad conservandum speciei perpetuitatem, quae in uno salvari non potest: unde in corporibus incorruptibilibus non est nisi unum individuum unius speciei, ut sol et luna. Sed Angelus est substantia incorruptibilis. Ergo non sunt plures Angeli unius speciei.
Praeterea, Angelus est perfectior quolibet corpore. Sed aliquod corpus ad tantam perfectionem pervenit ut nihil suae naturae sit extra ipsum, ut patet in his quae constant ex tota materia suae speciei, ut patet in caelo, ut dicitur in 1 Cael. et Mund. Ergo videtur quod multo fortius extra unum Angelum non sit aliquid suae speciei.
Respondeo dicendum, quod circa hoc sunt tres opiniones. Quidam enim dixerunt, quod omnes Angeli sunt unius speciei, adeo quod etiam Angelus et anima non differunt specie. Alii vero dicunt quod Angelus et anima differunt specie, et Angeli unius ordinis ab Angelis alterius ordinis; sed omnes qui sunt unius ordinis, sunt unius speciei. Alii vero dicunt, quod nullus Angelus est unius speciei cum alio: et haec opinio concordat cum dictis philosophorum, et etiam Dionysii, qui ponit in 10 cap. Cael. Hierarch., in eodem ordine esse primos, medios, et ultimos. Et huic necessarium est consentire, tum ex immaterialitate, tum etiam ex incorporeitate. Si enim immateriales ponuntur, cum nulla forma vel natura multiplicet numerum nisi in diversitate materiae, oportet quod forma simplex et immaterialis, non recepta in aliqua materia, sit una tantum: unde quidquid est extra eam, est alterius naturae, eo quod distet ab eo secundum formam, non secundum materiale principium, quod ibi nullum est. Talis autem diversitas causat differentiam in specie. Unde oportet quoslibet duos Angelos acceptos differre secundum speciem. Hoc etiam de necessitate sequitur si ex materia componantur, dummodo non ponantur corporea: quod sic patet. Quorumcumque materia secundum esse differre ponitur, oportet, si ista materia est ejusdem ordinis in utroque (sicut materia generabilium et corruptibilium est una) quod diversae formae secundum quas diversum esse accipit, recipiantur in diversis partibus materiae. Non enim una pars materiae, diversas formas oppositas et disparatas simul recipere potest. Sed impossibile est in materia intelligere diversas partes, nisi praeintelligatur in materia quantitas dimensiva ad minus interminata, per quam dividatur, ut dicit Commentator in libro de substantia orbis, et in 1 Physic., quia separata quantitate a substantia, remanet indivisibilis, ut in 1 Phys. philosophus dicit. Sed nulla forma recipitur in materia sub quantitate intellecta, nisi forma corporalis. Ergo impossibile est duos Angelos communicare in materia, vel in potentia unius ordinis. Sed omnis forma vel natura quae recipitur in diversis gradibus potentiarum, recipitur secundum prius et posterius secundum esse. Impossibile est autem naturam speciei communicari ab individuis per prius et posterius, nec secundum esse, nec secundum intentionem; quamvis hoc sit possibile in natura generis, ut dicitur in 3 Metaph. Ergo impossibile est duos Angelos, si sunt incorporei, esse unius speciei.
Ad primum ergo dicendum, quod quamvis anima sit forma simplex, sicut et Angelus, tamen anima non recipit esse a Deo nisi in corpore: quia, secundum Augustinum, et infundendo creatur, et creando infunditur. Unde ex corpore recipit esse individuatum: quod quia non dependet ex corpore, remanet individuatio, etiam destructo corpore. Ideo Augustinus dicit, quod impossibilis est positio illorum haereticorum qui dicunt, plures animas ante corpus creatas fuisse. Sic autem non est in Angelo: et ideo non est ratio similis.
Ad secundum dicendum, quod hoc tenet in perfectionibus quae sunt de natura rei, non autem in perfectionibus superadditis, quae non sequuntur ex principiis naturae, quales sunt gratia et gloria. Possunt enim etiam in corporibus diversa secundum speciem unum specie colorem habere.
Ad tertium dicendum, quod perfectio universi essentialis non attenditur in individuis, quorum multiplicatio ordinatur ad perfectionem speciei, sed in speciebus per se. Unde magis apparet divina bonitas in hoc quod sunt multi Angeli diversarum specierum, quam si sint unius speciei tantum.
Ad quartum dicendum, quod delectatio, secundum philosophum in Ethicis, sequitur operationem perfectam: et ideo ad jucunditatem consortium exigitur in illa natura in qua non potest esse in uno perfecta operatio sine alterius adjutorio, ut in hominibus, in quibus unus per seipsum non sufficit ad operationem suae speciei: quod non potest in Angelis poni: et ideo hujusmodi objectio est vana. Non tamen negamus quin unus Angelus ab alio juvetur, cum inferiores per superiores illuminentur; et in hac societate est jucunditas civium caelestis curiae. Sed ad hoc non exigitur unitas speciei, sed conformitas gratiae.
Articulus 5
Utrum Angeli sint unius generisAd quintum sic proceditur. Videtur quod Angeli non reducantur in unum genus. Quaecumque enim sunt unius generis, communicant in una potentia generis, ut dicitur in 10 Metaphysic.: sed Angeli non communicant in una potentia generis, quia immateriales sunt. Ergo videtur quod non sint unius generis.
Praeterea, quaecumque exeunt ab aliquo communi, per divisionem exeunt ab illo, et prius erant in illo in potentia. Sed Angelus non exit de potentia in actum nisi sumatur potentia agentis; alias esset generabilis et corruptibilis: nec iterum est ponere aliquod unum secundum rem in plures Angelos divisum: hoc enim non posset esse, nisi illud unum esset quantum. Ergo non inveniuntur plures Angeli unius generis.
Praeterea, omne genus univoce et aequaliter praedicatur de suis speciebus. Sed essentialia Angelorum quae consequuntur naturam communem in ipsis, inveniuntur in Angelis secundum magis et minus, ut in littera dicitur. Ergo videtur quod non sint unius generis.
Praeterea, quod differt ab alio in specie, si communicat cum eo genere, oportet esse compositum ex genere et differentia. Sed compositio generis et differentiae praesupponit compositionem formae et materiae, ut videtur: quia, secundum Avicennam, differentia sumitur ex principiis formalibus rei, genus autem ex materialibus: unde in 5 Metaph., dicuntur esse genere unum quae in materia conveniunt. Ergo videtur, cum Angelus non sit compositus ex materia et forma, et unus differat in specie ab alio Angelo, quod non possit etiam in genere convenire.
Sed contra, genus substantiae est tantum genus unum. Sed quilibet Angelus est in genere substantiae. Ergo videtur quod in genere uno conveniant.
Praeterea, differentia addita generi constituit speciem. Sed incorporeum, secundum Porphyr., est differentia substantiae. Ergo substantia incorporea est species substantiae. Praedicatur autem de multis Angelis specie differentibus. Ergo est genus subalternum. Et ita in genere subalterno etiam Angeli conveniunt.
Respondeo dicendum, quod secundum Avicennam, omne id quod habet esse aliud a sua quidditate, oportet quod sit in genere; et ita oportet quod omnes Angeli ponantur in praedicamento substantiae. Haec est enim ratio substantiae, prout est praedicamentum, secundum Avicennam, quod sit res quidditatem habens, cui debeatur esse per se, non in alio, scilicet quod sit aliud a quidditate ipsa: et ideo ex ipsa possibilitate quidditatis trahitur ratio generis: ex complemento autem quidditatis trahitur ratio differentiae, secundum quod appropinquat ad esse in actu; sed hoc differenter contingit in substantiis compositis et simplicibus: quia in compositis possibilitas est ex parte materiae, sed complementum est ex parte formae; et ideo ex parte materiae sumitur genus, et ex parte formae differentia: non autem ita quod materia sit genus, aut forma differentia, cum utrumque sit pars, et neutrum praedicetur; sed quia materia est materia totius, non solum formae; et forma perfectio totius, non solum materiae; ideo totum potest assignari ex materia et forma et ex utroque. Nomen autem designans totum ex materia, est nomen generis; et nomen designans totum ex forma, est nomen differentiae; et nomen designans totum ex utroque, est nomen speciei: et hoc patet si consideretur quomodo corpus est genus animati corporis, et animatum differentia: semper enim invenitur genus sumptum ab eo quod materiale est, et differentia ab eo quod est formale: et inde est quod differentia determinat genus sicut forma materiam. In simplicibus autem naturis non sumitur genus et differentia ab aliquibus partibus, eo quod complementum in eis et possibilitas non fundatur super diversas partes quidditatis, sed super illud simplex: quod quidem habet possibilitatem secundum quod de se non habet esse, et complementum prout est quaedam similitudo divini esse, secundum hoc quod appropinquabilis est magis et minus ad participandum divinum esse; et ideo quot sunt gradus complementi, tot sunt differentiae specificae.
Ad primum ergo dicendum, quod non oportet quod conveniant nisi in una intentione potentiae, quae est possibilitas recipiendi esse a Deo, in quo subsistant sine quantitate et materia.
Et per hoc patet responsio ad secundum: quia non oportet esse unam numero potentiam quae dividatur in omnes Angelos, vel in qua prius fuerint in potentia quam in actu.
Ad tertium dicendum, quod genus praedicatur aequaliter de speciebus quantum ad intentionem, sed non semper quantum ad esse, sicut in figura et numero, ut in 3 Metaph. dicitur. Sed hoc in speciebus non contingit, ut ibidem dicitur: unde ex hoc sufficienter posset probari quod non sunt unius speciei, non autem quod non sunt unius generis, cum conveniant in genere, ad quod se habent omnes Angeli sicut diversae species numerorum se habent ad numerum, quarum una secundum esse est prior alia.
Articulus 6
Utrum Angelus et anima differant specieAd sextum sic proceditur. Videtur quod Angelus et anima specie non differant. Quaecumque enim conveniunt in ultima differentia constitutiva, sunt eadem specie, quia ipsa est quae complet rationem speciei. Sed Angelus et anima sunt hujusmodi. Ergo non differunt secundum speciem. Probatio minoris. Ultima differentia constitutiva sumitur ab eo quod nobilissimum in re est, cum se habeat ad genus et differentias praecedentes proportionabiliter sicut forma ad materiam. Sed Angelus et anima conveniunt in eo quod est nobilissimum in utroque, scilicet in intellectu. Ergo conveniunt in ultima differentia constitutiva.
Si diceres, quod ultima differentia constitutiva Angeli est intellectuale, quod ab intellectu sumitur, ultima autem differentia animae est rationale, sicut etiam Dionysius, videtur distinguere ordinem intellectualium et rationabilium: contra. Ea quae conveniunt communiter in duobus, non distinguunt inter ipsa. Sed intellectus non tantum ponitur in Angelis sed etiam in anima, ut patet in 3 de anima: similiter et ratio non tantum animae sed etiam Angelo convenit; unde Gregorius in Homil. Epiph. Angelum animal rationale vocat; et supra Magister creaturam rationalem in Angelum et animam distinxit. Ergo Angelus et anima non differunt penes rationale et intellectuale.
Si diceres, quod distinguitur penes unibile corpori et non unibile: contra. Quidquid consequitur rem habentem esse completum, non distinguit eam essentialiter a re alia: quia omnia hujusmodi quae sic consequuntur rem, sunt de genere accidentium. Sed unio ad corpus est quaedam relatio quae consequitur animam habentem in se esse completum ad corpus non dependens; alias sine corpore esse non posset. Ergo hoc quod est unibile corpori, non distinguit essentialiter vel secundum speciem animam ab Angelo.
Praeterea, differentia specifica non assignatur alicui rei nisi secundum quod est in genere ut species: quia differentia est qua abundat species a genere. Sed anima inquantum est forma talis corporis, non est in genere substantiae ut species, sed ut principium. Cum ergo unibilitas non conveniat animae nisi secundum quod est forma, videtur quod esse unibile non possit esse distinguens secundum speciem animam ab Angelo.
Praeterea, ea quorum est unus finis, non differunt specie, cum cuilibet rei proprius finis respondeat. Sed idem est finis Angeli et animae rationalis; scilicet beatitudo aeterna, ut supra, distinct. 1, Magister dicit; quod etiam haberi ex eo potest quod dicitur Matth. 23, 30: "erunt sicut Angeli Dei in caelo". Ergo Angelus et anima non differunt specie.
Sed contra, plus differt anima ab Angelo, quam unus Angelus ab alio. Sed unus Angelus differt ab alio secundum speciem, ut dictum est. Ergo multo fortius anima ab Angelo.
Praeterea, eidem formae vel perfectioni respondet idem perfectibile. Sed anima et Angelus sunt quaedam formae, prout communiter omnes substantias a materia separatas formas dicimus, quarum formae materiales sunt imagines, ut Boetius in Lib. 1 de Trinit. dicit. Cum ergo animae respondeat hoc perfectibile quod est corpus humanum, Angelo vero vel nullius vel alterius speciei, ut corpus aereum, secundum quod Augustinus videtur dicere, vel etiam corpus caeleste secundum opinionem Avicennae et quorumdam philosophorum; videtur quod anima et Angelus non sunt unius speciei.
Respondeo dicendum, quod circa hoc sunt tres opiniones. Quidam enim dicunt, quod anima non est in genere substantiae sicut species, sed sicut principium, cum sit forma; unde non proprie dicitur anima specie differre vel convenire cum alia substantia; sed proprie dicitur, quod secundum animam compositum ab alia vel cum alia substantia convenit specie vel differt. Sed hoc non videtur esse necessarium: quia, ut Avicenna dicit in sua Metaph., ad hoc quod aliquid sit proprie in genere substantiae requiritur quod sit res quidditatem habens, cui debeatur esse absolutum, ut per se esse dicatur vel subsistens: et ideo duobus modis potest contingere quod aliquid ad substantiae genus pertinens, non sit in genere substantiae sicut species: vel quia res illa non habet quidditatem aliam nisi suum esse; et propter hoc Deus non est in genere substantiae sicut species, ut ipse Avicenna dicit: vel quia res illa non habet esse absolutum, ut ens per se dici possit; et propter hoc materia prima et formae materiales non sunt in genere substantiae sicut species, sed solum sicut principia. Anima autem rationalis habet esse absolutum, non dependens a materia; quod est aliud a sua quidditate, sicut etiam de Angelis dictum est: et ideo relinquitur quod sit in genere substantiae sicut species, et etiam sicut principium, inquantum est forma hujus corporis: et inde venit ista distinctio, quod formarum quaedam sunt formae materiales, quae non sunt species substantiae; quaedam vero sunt formae et substantiae, sicut animae rationales. Secunda opinio est eorum qui dicunt, animam et Angelum unius speciei esse: quod nullo modo potest esse, si ab anima et Angelo compositio formae et materiae removeatur, ut supra de Angelis dictum est. Et ideo tertia opinio communior est, cui assentiendum videtur, quod anima et Angelus specie differunt. Quibus autem differentiis specificis distinguantur, diversimode assignatur. Quidam enim assignant eas specie distingui, per hoc quod est unibile corpori et non unibile. Alii vero per hoc quod est rationale et intellectuale esse. Tertio secundum hoc quod est habere intellectum possibilem respectu superiorum tantum; quod convenit Angelo; qui a superiori, scilicet Deo vel Angelo, illuminationem recipit: et secundum hoc quod est habere intellectum possibilem respectu superiorum et inferiorum, quod convenit animae humanae, quae etiam a superioribus illuminatur, et a phantasmatibus cognitionem recipit. Quarto secundum hoc quod est habere vertibilitatem immutabilem, quod Angelo convenit, eo quod immutabiliter adhaereat bono vel malo ad quod se semel per electionem convertit; vel habere mutabilem vertibilitatem, quod homini convenit, qui de bono in malum converti potest, et e contrario. Quinto secundum virtutem interpretativam: quia, secundum Damascenum, Angelus interpretatur vel loquitur quibusdam nutibus et signis intellectualibus sine vocis expressione, ut infra patebit; homo autem loquitur voce expressa. Nec est mirum quod sic diversimode Angeli et animae differre assignantur: quia differentiae essentiales, quae ignotae et innominatae sunt, secundum philosophum designantur differentiis accidentalibus, quae ex essentialibus causantur, sicut causa designatur per suum effectum; sicut calidum et frigidum assignantur differentiae ignis et aquae. Unde possunt plures differentiae pro specificis assignari, secundum plures proprietates rerum differentium specie, ex essentialibus differentiis causatas; quarum tamen istae melius assignantur quae priores sunt, quasi essentialibus differentiis propinquiores. Cum ergo substantiarum simplicium, ut dictum est de Angelis, sit differentia in specie secundum gradum possibilitatis in eis, ex hoc anima rationalis ab Angelis differt, quia ultimum gradum in substantiis spiritualibus tenet, sicut materia prima in rebus sensibilibus, ut dicit Commentator in 3 de anima. Unde quia plurimum de possibilitate habet, esse suum est adeo propinquum rebus materialibus, ut corpus materiale illud possit participare, dum anima corpori unitur ad unum esse: et ideo consequuntur istae differentiae inter animam et Angelum, unibile, et non unibile, ex diverso gradu possibilitatis. Item ex eodem sequuntur aliae differentiae, rationale et intellectuale: quia ex hoc quod Angelus plus habet de actu quam anima, et minus habet de potentia, participat quasi in plena luce naturam intellectualem (unde intellectualis dicitur); anima vero quia extremum gradum in intellectualibus tenet, participat naturam intellectualem magis defective quasi obumbrata: et ideo dicitur rationalis, quia ratio, ut dicit Isaac oritur in umbra intelligentiae. Tertia vero distinctio sequitur ex prima et secunda: ex hoc enim quod anima corporis forma et actus est, procedunt ab essentia ejus quaedam potentiae organis affixae, ut sensus, et hujusmodi, ex quibus cognitionem intellectualem accipit, propter hoc quod rationalis est habens cognitionem decurrentem ab uno in aliud; et sic a sensibilibus in intelligibilia venit, et per hoc ab Angelo differt, qui non a sensibilibus discurrendo ad intelligibilia, cognitionem accipit. Quarta autem distinctio sequitur ex secunda: quia dicitur, quod per hoc quod Angelus intellectum deiformem habet, convertitur ad quodcumque immobiliter; per quod ab anima dicitur Angelus differre, quae non intellectu deiformi, sed per inquisitionem rationis cognitionem habet. Quinta etiam sequitur ex prima: quia propter hoc quod anima corpori unitur, potest vocem corporalem formare, non autem Angelus. Unde patet quod istarum distinctionum prima melior est, quia accipitur secundum esse animae, quod primum est; secunda autem et tertia accipiuntur penes virtutem cognoscitivam vel intellectivam tantum, sicut secunda, vel penes intellectivam simul et sensitivam, sicut tertia. Quarta autem accipitur penes virtutem appetitivam; quia electio ad appetitum pertinet, ut dicit philosophus in Ethicis, per quam anima mutabiliter convertitur. Unde cum appetitiva posterior sit cognitiva, haec minus valet quam praecedentes. Quinta accipitur penes virtutem motivam: formatio enim vocis est per motum corporalem membrorum. Motiva autem posterior est cognitiva et appetitiva; unde minus valet inter alias.
Ad primum ergo dicendum, quod differentia non est nobilior genere, sicut natura una est nobilior altera, vel sicut forma una nobilior est alia: quia differentia nullam formam dicit, quae implicite in natura generis non contineatur, ut dicit Avicenna: genus enim non significat partem essentiae rei, sed totum. Sed dicitur genere nobilior, sicut determinatum indeterminato; et per hunc modum habere intellectum sic, est nobilius quam habere intellectum simpliciter; et habere sensum sic, quam habere sensum simpliciter: et ideo anima et Angelus non conveniunt in eo quod per modum istum est nobilissimum in eis; unde non oportet quod conveniant in differentia ultima specifica, et ita sint idem specie.
Ad secundum dicendum, quod in homine est intellectus; non tamen propter hoc in ordine intellectualium proprie ponitur: quia illa substantia intellectualis dicitur cujus tota cognitio secundum intellectum est, quia omnia quae cognoscit, subito sine inquisitione sibi offeruntur: non autem ita est de cognitione animae, quia per inquisitionem et discursum rationis ad notitiam rei venit: et ideo rationalis dicitur, quia ejus cognitio secundum terminum tantum et secundum principium intellectualis est: secundum principium, quia prima principia sine inquisitione statim cognoscit (unde habitus principiorum indemonstrabilium intellectus dicitur): secundum terminum vero, quia inquisitio rationis ad intellectum rei terminatur; et ideo non habet intellectum ut naturam propriam, sed per quamdam participationem. Ratio autem et de Deo et de Angelis dicitur; tamen alio modo sumitur, secundum quod scilicet omnis cognitio immaterialis ratio potest dici, prout dividitur ratio contra sensum, et non contra intellectum.
Ad tertium dicendum, quod unibilitas non est propria differentia essentialis; sed est quaedam designatio essentialis differentiae per effectum, ut dictum est.
Expositio textus
"Et quatuor quidem Angelis videntur attributa". Videtur inconvenienter numerare: quia Dionysius attribuit tria Angelis, scilicet essentiam, virtutem et operationem; hic autem de operatione non fit mentio. Praeterea, in 11 Metaph. dicitur a Commentatore, quod substantiae separatae dividuntur in voluntatem et intellectum; et ita videtur quod duo tantum debeant esse attributa. Praeterea, liberum arbitrium est facultas rationis et voluntatis. Ergo videtur quod non debeat dividi contra tertium attributum. Item quaeritur de ratione numeri. Ad hoc dicendum, quod haec attributa accipiuntur secundum haec tria: substantia, species, et virtus, quae sic differunt. Res enim potest considerari secundum quod est principium alterius; et sic invenitur in re virtus, et secundum hoc attribuitur Angelis liberum arbitrium. Vel secundum quod est in se, et hoc dupliciter: vel quantum ad ipsam naturam subsistentem, vel quantum ad modum perfectionis ejus, secundum quam speciem sortitur; et sic est species, et tertium attributum, quod est naturae rationalitas, secundum quod ratio dicta est in Angelis esse. Si vero quantum ad ipsam naturam subsistentem, sic est substantia; et secundum hanc duo sumuntur secundum duplicem acceptionem ejus: scilicet prout dicitur quidditas rei, et sic sumitur primum attributum, scilicet essentiae simplicitas; vel secundum quod dicitur hypostasis, et sic sumitur secundum, scilicet personalitas. Ad primum ergo dicendum, quod operationis principium est ipsemet Angelus; et ideo non numeratur inter collata sibi a creatione. Ad secundum dicendum, quod ista duo sunt quasi duae potentiae ejus; unde reducitur ad ultimum attributum et ad tertium diversimode. Ad tertium dicendum, quod in tertio attributo ponitur ratio et voluntas non secundum quod sunt potentiae consequentes essentiam, sed ut per eas designatur species essentiae ex qua procedunt, sicut etiam rationale ponitur differentia hominis: sed ad quartum pertinent, secundum quod sunt potentiae. "Differentem essentiae tenuitatem, et differentem sapientiae perspicacitatem, atque differentem arbitrii libertatem et habilitatem recte habuisse intelligitur". Quomodo hoc sit ex dictis patet: quia quanto quidditas est magis propinqua ad esse divinum, tanto minus habet de potentia, et ita est major simplicitas; et ita etiam cetera nobiliora erunt inquantum nobilius esse recipiunt. "Qui tunc per naturalia bona aliis excellebant, ipsi etiam per munera gratiae aliis praeerant". Quantum ad illos qui ponunt Angelos in gratuitis creatos facile est rationem assignare: quia ad nihil aliud potuit gratia mensurari nisi ad capacitatem naturae. Si autem ponantur in gratia non creati, tunc, cum in naturalibus simul accipiendus sit conatus secundum quod naturalia dicimus etiam illa in quae per principia naturalia possumus, prout naturale contra gratuitum dividitur; probabile est etiam ut cujus natura est dignior, etiam conatus esset major in illud ad quod natura ordinabatur, cum non esset aliquid retardans, sicut in nobis, in quibus "corpus quod corrumpitur, aggravat animam", Sapient. 9, 15. Et ideo quidquid sit de Angelis, certum est quod nobis non infunditur gratia secundum mensuram naturalium, sed magis secundum mensuram conatus.