Table of Contents
Scriptum
Liber I
Liber I, Prologus
Liber I, Distinctio 1
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 1, q. 4
Liber I, Distinctio 2
Liber I, Distinctio 3
Liber I, Distinctio 4
Liber I, Distinctio 5
Liber I, Distinctio 6
Liber I, Distinctio 7
Liber I, Distinctio 8
Liber I, Distinctio 9
Liber I, Distinctio 10
Super Sent., lib. 1 d. 10 q. 1
Liber I, Distinctio 11
Super Sent., lib. 1 d. 11 q. 1
Liber I, Distinctio 12
Super Sent., lib. 1 d. 12 q. 1
Liber I, Distinctio 13
Super Sent., lib. 1 d. 13 q. 1
Liber I, Distinctio 14
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 14 q. 3
Liber I, Distinctio 15
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 4
Super Sent., lib. 1 d. 15 q. 5
Liber I, Distinctio 16
Super Sent., lib. 1 d. 16 q. 1
Liber I, Distinctio 17
Super Sent., lib. 1 d. 17 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 17 q. 2
Liber I, Distinctio 18
Super Sent., lib. 1 d. 18 q. 1
Liber I, Distinctio 19
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 4
Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 5
Liber I, Distinctio 20
Super Sent., lib. 1 d. 20 q. 1
Liber I, Distinctio 21
Super Sent., lib. 1 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 21 q. 2
Liber I, Distinctio 22
Super Sent., lib. 1 d. 22 q. 1
Liber I, Distinctio 23
Super Sent., lib. 1 d. 23 q. 1
Liber I, Distinctio 24
Super Sent., lib. 1 d. 24 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 24 q. 2
Liber I, Distinctio 25
Super Sent., lib. 1 d. 25 q. 1
Liber I, Distinctio 26
Super Sent., lib. 1 d. 26 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 26 q. 2
Liber I, Distinctio 27
Super Sent., lib. 1 d. 27 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 27 q. 2
Liber I, Distinctio 28
Super Sent., lib. 1 d. 28 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 28 q. 2
Liber I, Distinctio 29
Super Sent., lib. 1 d. 29 q. 1
Liber I, Distinctio 30
Super Sent., lib. 1 d. 30 q. 1
Liber I, Distinctio 31
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 31 q. 3
Liber I, Distinctio 32
Super Sent., lib. 1 d. 32 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 32 q. 2
Liber I, Distinctio 33
Super Sent., lib. 1 d. 33 q. 1
Liber I, Distinctio 34
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 34 q. 3
Liber I, Distinctio 35
Super Sent., lib. 1 d. 35 q. 1
Liber I, Distinctio 36
Super Sent., lib. 1 d. 36 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 36 q. 2
Liber I, Distinctio 37
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 37 q. 4
Liber I, Distinctio 38
Super Sent., lib. 1 d. 38 q. 1
Liber I, Distinctio 39
Super Sent., lib. 1 d. 39 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 39 q. 2
Liber I, Distinctio 40
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 2
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 3
Super Sent., lib. 1 d. 40 q. 4
Liber I, Distinctio 41
Super Sent., lib. 1 d. 41 q. 1
Liber I, Distinctio 42
Super Sent., lib. 1 d. 42 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 42 q. 2
Liber I, Distinctio 43
Super Sent., lib. 1 d. 43 q. 1
Super Sent., lib. 1 d. 43 q. 2
Liber I, Distinctio 44
Super Sent., lib. 1 d. 44 q. 1
Liber I, Distinctio 45
Super Sent., lib. 1 d. 45 q. 1
Liber I, Distinctio 46
Super Sent., lib. 1 d. 46 q. 1
Liber I, Distinctio 47
Super Sent., lib. 1 d. 47 q. 1
Liber I, Distinctio 48
Super Sent., lib. 1 d. 48 q. 1
Liber II
Liber II, Distinctio 1
Liber II, Distinctio 2
Liber II, Distinctio 3
Liber II, Distinctio 4
Liber II, Distinctio 5
Liber II, Distinctio 6
Liber II, Distinctio 7
Liber II, Distinctio 8
Liber II, Distinctio 9
Liber II, Distinctio 10
Super Sent., lib. 2 d. 10 q. 1
Liber II, Distinctio 11
Super Sent., lib. 2 d. 11 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 11 q. 2
Liber II, Distinctio 12
Super Sent., lib. 2 d. 12 q. 1
Liber II, Distinctio 13
Super Sent., lib. 2 d. 13 q. 1
Liber II, Distinctio 14
Super Sent., lib. 2 d. 14 q. 1
Liber II, Distinctio 15
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 15 q. 3
Liber II, Distinctio 16
Super Sent., lib. 2 d. 16 q. 1
Liber II, Distinctio 17
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 17 q. 3
Liber II, Distinctio 18
Super Sent., lib. 2 d. 18 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 18 q. 2
Liber II, Distinctio 19
Super Sent., lib. 2 d. 19 q. 1
Liber II, Distinctio 20
Super Sent., lib. 2 d. 20 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 20 q. 2
Liber II, Distinctio 21
Super Sent., lib. 2 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 21 q. 2
Liber II, Distinctio 22
Super Sent., lib. 2 d. 22 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 22 q. 2
Liber II, Distinctio 23
Super Sent., lib. 2 d. 23 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 23 q. 2
Liber II, Distinctio 24
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 24 q. 3
Liber II, Distinctio 25
Super Sent., lib. 2 d. 25 q. 1
Liber II, Distinctio 26
Super Sent., lib. 2 d. 26 q. 1
Liber II, Distinctio 27
Super Sent., lib. 2 d. 27 q. 1
Liber II, Distinctio 28
Super Sent., lib. 2 d. 28 q. 1
Liber II, Distinctio 29
Super Sent., lib. 2 d. 29 q. 1
Liber II, Distinctio 30
Super Sent., lib. 2 d. 30 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 30 q. 2
Liber II, Distinctio 31
Super Sent., lib. 2 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 31 q. 2
Liber II, Distinctio 32
Super Sent., lib. 2 d. 32 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 32 q. 2
Liber II, Distinctio 33
Super Sent., lib. 2 d. 33 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 33 q. 2
Liber II, Distinctio 34
Super Sent., lib. 2 d. 34 q. 1
Liber II, Distinctio 35
Super Sent., lib. 2 d. 35 q. 1
Liber II, Distinctio 36
Super Sent., lib. 2 d. 36 q. 1
Liber II, Distinctio 37
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 3
Liber II, Distinctio 38
Super Sent., lib. 2 d. 38 q. 1
Liber II, Distinctio 39
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 2
Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 3
Liber II, Distinctio 40
Super Sent., lib. 2 d. 40 q. 1
Liber II, Distinctio 41
Super Sent., lib. 2 d. 41 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 41 q. 2
Liber II, Distinctio 42
Super Sent., lib. 2 d. 42 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 42 q. 2
Liber II, Distinctio 43
Super Sent., lib. 2 d. 43 q. 1
Liber II, Distinctio 44
Super Sent., lib. 2 d. 44 q. 1
Super Sent., lib. 2 d. 44 q. 2
Liber III
Liber III, Distinctio 1
Liber III, Distinctio 2
Liber III, Distinctio 3
Liber III, Distinctio 4
Liber III, Distinctio 5
Liber III, Distinctio 6
Liber III, Distinctio 7
Liber III, Distinctio 8
Liber III, Distinctio 9
Liber III, Distinctio 10
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 10 q. 3
Liber III, Distinctio 11
Super Sent., lib. 3 d. 11 q. 1
Liber III, Distinctio 12
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 12 q. 3
Liber III, Distinctio 13
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 13 q. 3
Liber III, Distinctio 14
Super Sent., lib. 3 d. 14 q. 1
Liber III, Distinctio 15
Super Sent., lib. 3 d. 15 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 15 q. 2
Liber III, Distinctio 16
Super Sent., lib. 3 d. 16 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 16 q. 2
Liber III, Distinctio 17
Super Sent., lib. 3 d. 17 q. 1
Liber III, Distinctio 18
Super Sent., lib. 3 d. 18 q. 1
Liber III, Distinctio 19
Super Sent., lib. 3 d. 19 q. 1
Liber III, Distinctio 20
Super Sent., lib. 3 d. 20 q. 1
Liber III, Distinctio 21
Super Sent., lib. 3 d. 21 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 21 q. 2
Liber III, Distinctio 22
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 22 q. 3
Liber III, Distinctio 23
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 2
Super Sent., lib. 3 d. 23 q. 3
Liber III, Distinctio 24
Super Sent., lib. 3 d. 24 q. 1
Liber III, Distinctio 25
Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 2 : De explicatione fidei
Liber III, Distinctio 26
Super Sent., lib. 3 d. 26 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 26 q. 2 : De spe secundum quod est virtus
Liber III, Distinctio 27
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 2 : De caritate
Super Sent., lib. 3 d. 27 q. 3 : De actu caritatis
Liber III, Distinctio 28
Super Sent., lib. 3 d. 28 q. 1
Liber III, Distinctio 29
Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1
Liber III, Distinctio 30
Super Sent., lib. 3 d. 30 q. 1
Liber III, Distinctio 31
Super Sent., lib. 3 d. 31 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 31 q. 2 : De evacuatione caritatis per gloriam
Liber III, Distinctio 32
Super Sent., lib. 3 d. 32 q. 1
Liber III, Distinctio 33
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 2 : De virtutibus cardinalibus
Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 3 : De partibus virtutum cardinalium
Liber III, Distinctio 34
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 2 : De timore
Super Sent., lib. 3 d. 34 q. 3
Liber III, Distinctio 35
Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 1
Super Sent., lib. 3 d. 35 q. 2 : De donis perficientibus in utraque vita
Liber III, Distinctio 36
Super Sent., lib. 3 d. 36 q. 1
Liber III, Distinctio 37
Super Sent., lib. 3 d. 37 q. 1
Liber III, Distinctio 38
Super Sent., lib. 3 d. 38 q. 1
Liber III, Distinctio 39
Super Sent., lib. 3 d. 39 q. 1
Liber III, Distinctio 40
Super Sent., lib. 3 d. 40 q. 1
Liber IV
Liber IV, Distinctio 1
Liber IV, Distinctio 2
Super Sent., lib. 4 d. 2 q. 2 : De baptismo Ioannis
Liber IV, Distinctio 3
Liber IV, Distinctio 4
Super Sent., lib. 4 d. 4 q. 2 : De effectum Baptismi, qui est res et non sacramentum
Super Sent., lib. 4 d. 4 q. 3 : De recipientibus Baptismum
Liber IV, Distinctio 5
Super Sent., lib. 4 d. 5 q. 2 : Qui possint baptizare
Liber IV, Distinctio 6
Super Sent., lib. 4 d. 6 q. 2 : De ritu Baptismi
Liber IV, Distinctio 7
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 1 : De ipso sacramento confirmationis
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 2 : De effectu sacramento confirmationis
Super Sent., lib. 4 d. 7 q. 3 : De celebratione sacramento confirmationis
Liber IV, Distinctio 8
Super Sent., lib. 4 d. 8 q. 1 : De sacramento Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 8 q. 2 : De forma sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 9
Liber IV, Distinctio 10
Super Sent., lib. 4 d. 10 q. 1
Liber IV, Distinctio 11
Super Sent., lib. 4 d. 11 q. 1 : De conversione panis i corpus Christi, et vini in sanguinem
Super Sent., lib. 4 d. 11 q. 2 : De materia sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 12
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 1 : De accidentibus sacramenti Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 2 : De effectibus sacramenti Eucharistiae
Super Sent., lib. 4 d. 12 q. 3 : De frequentatione sacramenti Eucharistiae
Liber IV, Distinctio 13
Super Sent., lib. 4 d. 13 q. 1 : De ministro consecrante
Super Sent., lib. 4 d. 13 q. 2 : De haeresi
Liber IV, Distinctio 14
Super Sent., lib. 4 d. 14 q. 1 : De ipsa poenitentia
Super Sent., lib. 4 d. 14 q. 2 : De effectu poenitentia
Liber IV, Distinctio 15
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 1 : De satisfactione
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 2 : De eleemosyna
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 3 : De jejunio
Super Sent., lib. 4 d. 15 q. 4 : De oratione
Liber IV, Distinctio 16
Super Sent., lib. 4 d. 16 q. 1 : De partibus poenitentiae
Super Sent., lib. 4 d. 16 q. 4 : De impedimentis verae poenitentiae
Liber IV, Distinctio 17
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 1 : De justificatione impii
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 2 : De contritione
Super Sent., lib. 4 d. 17 q. 3 : De confessione
Liber IV, Distinctio 18
Super Sent., lib. 4 d. 18 q. 1 : De clavibus
Super Sent., lib. 4 d. 18 q. 2 : De excommunicatione
Liber IV, Distinctio 19
Super Sent., lib. 4 d. 19 q. 1 : De habentibus claves
Super Sent., lib. 4 d. 19 q. 2 : De correctione fraterna
Liber IV, Distinctio 20
Super Sent., lib. 4 d. 20 q. 1
Liber IV, Distinctio 21
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 1 : De purgatorio
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 2 : De confessione generali
Super Sent., lib. 4 d. 21 q. 3 : De sigillo confessionis quo peccata celantur
Liber IV, Distinctio 22
Super Sent., lib. 4 d. 22 q. 1 : De reditu peccatorum
Super Sent., lib. 4 d. 22 q. 2 : De eo quod est sacramentum vel res in poenitentia
Liber IV, Distinctio 23
Super Sent., lib. 4 d. 23 q. 1 : De ipso sacramento extremae unctionis
Super Sent., lib. 4 d. 23 q. 2 : De administratione et usu extremae unctionis
Liber IV, Distinctio 24
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 1 : De ordine in communi
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 2 : De distinctione ordinum
Super Sent., lib. 4 d. 24 q. 3 : De his quae sunt ordinibus annexa
Liber IV, Distinctio 25
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 1 : De ordinantibus
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 2 : De ordinatis
Super Sent., lib. 4 d. 25 q. 3 : De simoniacis
Liber IV, Distinctio 26
Super Sent., lib. 4 d. 26 q. 1 : De matrimonio secundum quod est in officium naturae
Super Sent., lib. 4 d. 26 q. 2 : De eo secundum quod est sacramentum
Liber IV, Distinctio 27
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 1 : De matrimonio
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 2 : De sponsalibus
Super Sent., lib. 4 d. 27 q. 3 : De bigamia
Liber IV, Distinctio 28
Super Sent., lib. 4 d. 28 q. 1
Liber IV, Distinctio 29
Super Sent., lib. 4 d. 29 q. 1
Liber IV, Distinctio 30
Super Sent., lib. 4 d. 30 q. 1 : De matrimonio in communi
Super Sent., lib. 4 d. 30 q. 2 : De matrimonio beatae virginis
Liber IV, Distinctio 31
Super Sent., lib. 4 d. 31 q. 1 : De bonis matrimonii
Super Sent., lib. 4 d. 31 q. 2 : De excusatione actus matrimonialis per bona praedicta
Liber IV, Distinctio 32
Super Sent., lib. 4 d. 32 q. 1
Liber IV, Distinctio 33
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 1 : De pluralitate uxorum
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 2 : De libello repudii
Super Sent., lib. 4 d. 33 q. 3 : De virginitate
Liber IV, Distinctio 34
Super Sent., lib. 4 d. 34 q. 1
Liber IV, Distinctio 35
Super Sent., lib. 4 d. 35 q. 1
Liber IV, Distinctio 36
Super Sent., lib. 4 d. 36 q. 1
Liber IV, Distinctio 37
Super Sent., lib. 4 d. 37 q. 1 : De impedimento ordinis
Super Sent., lib. 4 d. 37 q. 2 : De uxoricidio
Liber IV, Distinctio 38
Super Sent., lib. 4 d. 38 q. 1 : De voto
Super Sent., lib. 4 d. 38 q. 2 : De scandalo, quod alicui voto adjungitur
Liber IV, Distinctio 39
Super Sent., lib. 4 d. 39 q. 1
Liber IV, Distinctio 40
Super Sent., lib. 4 d. 40 q. 1
Liber IV, Distinctio 41
Super Sent., lib. 4 d. 41 q. 1
Liber IV, Distinctio 42
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 1 : De cognatione spirituali
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 2 : De cognatione legali
Super Sent., lib. 4 d. 42 q. 3 : De secundis nuptiis
Liber IV, Distinctio 43
Super Sent., lib. 4 d. 43 q. 1
Liber IV, Distinctio 44
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 1 : De his quae communiter ad bonos et malos pertinent
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 2 : De conditionibus beatorum
Super Sent., lib. 4 d. 44 q. 3 : De his quae pertinent ad dampnatos
Liber IV, Distinctio 45
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 1 : De receptaculis animarum post mortem
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 2 : De suffragiis mortuorum
Super Sent., lib. 4 d. 45 q. 3 : De orationibus sanctorum
Liber IV, Distinctio 46
Super Sent., lib. 4 d. 46 q. 1 : De divina iustitia
Super Sent., lib. 4 d. 46 q. 2 : De misericordia Dei
Liber IV, Distinctio 47
Super Sent., lib. 4 d. 47 q. 1 : De iudicio generali
Super Sent., lib. 4 d. 47 q. 2 : De igne qui praecedit faciem iudicis
Liber IV, Distinctio 48
Super Sent., lib. 4 d. 48 q. 1 : De ipso iudice
Super Sent., lib. 4 d. 48 q. 2 : De mundi innovatione
Liber IV, Distinctio 49
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 1 : De beatitudine
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 2 : De visione Dei, in qua principaliter beatitudo consistit
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 3 : De delectatione, quae formaliter beatitudinem complet
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 4 : De dotibus, quae in beatitudine continentur
Super Sent., lib. 4 d. 49 q. 5 : De aureolis, quibus beatitudo perficitur et decoratur
Liber IV, Distinctio 50
Super Sent., lib. 4 d. 50 q. 1 : De cognitione naturali animae separatae
Quaestio 1
Prooemium
Postquam determinavit Magister de sacramento Eucharistiae secundum se, hic determinat de usu ipsius; et dividitur in partes tres: in prima distinguit duos modos manducandi corpus Christi; in secunda excludit ex determinatis quemdam errorem, ibi: "haec verba et alia hujusmodi (...) quidam obtuso corde legentes, erroris caligine involuti sunt"; in tertia manifestat quaedam dubia ex praedeterminatis, ibi: "secundum hos duos modos sumendi intelligentia quorumdam verborum ambigue dictorum distinguenda est". Secunda dividitur in duas: in prima ponit errorem; in secunda excludit ipsum, ibi: "sed indubitanter tenendum est, a bonis sumi non modo sacramentaliter, sed et spiritualiter". Hic quaeruntur quinque: 1 de manducatione corporis Christi; 2 qui possint manducare; 3 utrum peccatoribus liceat corpus Christi manducare; 4 utrum corporaliter pollutis; 5 utrum cuilibet sit dandum ad manducandum.
Articulus 1
Utrum corpus Christi debeat sumi per modum manducationisQuaestiuncula 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod corpus Christi non debeat sumi per modum manducationis. Quia quod manducatur, per os intrat. Omne autem quod per os intrat, in ventrem vadit, et per secessum emittitur, ut dicitur Matth. 15; quod dignitati corporis Christi non competit. Ergo non debet per modum manducationis sumi.
Praeterea, quod manducatur, ad manducantem trahitur. Sed, sicut dicit Dionysius, nos non trahimus Deum ad nos, sed magis nos in Deum. Ergo non debemus nos Deo conjungi per modum manducationis.
Praeterea, hoc sacramentum ordinatur ad refectionem mentis. Sed refectio mentis, quae erit in patria, erit per visionem. Ergo corpus Christi deberet dari videndum, non manducandum.
Quaestiuncula 2
Ulterius. Videtur quod manducatio corporis Christi sit de necessitate salutis. Sicut enim dicitur de Baptismo, Joan. 3, 5: "nisi quis renatus fuerit ex aqua et spiritu sancto, non potest intrare in regnum caelorum"; ita dictum est Joan. 6, 54: "nisi manducaveritis carnem filii hominis, et biberitis ejus sanguinem, non habebitis vitam in vobis". Sed propter verba praedicta dicitur Baptismus sacramentum necessitatis. Ergo eadem ratione manducatio corporis Christi est de necessitate salutis.
Praeterea, Innocentius III dicit, quod manducandus est agnus, ut a vastante Angelo protegamur. Sed protegi a vastante Angelo est de necessitate salutis. Ergo et praedicta manducatio.
Praeterea, per istam manducationem Christo incorporamur. Sed hoc est de necessitate salutis, sicut et a peccato mundari. Ergo praedicta manducatio est de necessitate salutis, sicut et poenitentia et Baptismus, quibus a peccatis mundamur.
Quaestiuncula 3
Ulterius. Videtur quod male distinguantur duo modi manducationis in littera. Corpus enim Christi est cibus spiritualis. Sed cibi corporalis manducatio semper est corporalis. Ergo et hujus cibi manducatio semper est spiritualis; et ita non sunt duo modi manducationis.
Praeterea, in aliis sacramentis non attenditur aliqua distinctio nisi ex parte recipientis tantum, sicut quod quidam accedunt ficti, quidam non. Sed haec distinctio videtur esse ex parte ipsius sacramenti. Ergo inconvenienter ponitur.
Praeterea, ubi unum propter alterum, ibi unum tantum. Sed manducatio sacramentalis est propter spiritualem. Ergo una non debet contra aliam distingui.
Quaestiuncula 1
Respondeo dicendum ad primam quaestionem, quod, sicut dictum est, ad perfectionem sacramentorum novae legis exigitur quod sit sacramentum aliquod in quo Christus nobis realiter conjungatur et uniatur, non solum per participationem virtutis ejus, sicut est in aliis sacramentis; et quia sacramentum est sensibile signum, ideo oportet quod alicui sensui usus sacramenti approprietur. In sensibilibus autem est triplex differentia. Quaedam enim sentientibus neque conjunguntur neque uniuntur, sicut ea quae sentiuntur per medium extrinsecum, ut in visu praecipue accidit et auditu et olfactu, sed solum similitudines sensibilium ad sensum referuntur. Quaedam autem sensibilia conjunguntur quidem, sed non uniuntur realiter, sed secundum assimilationem qualitatis tantum, sicut accidit in tactu: quia qualitates tangibilium immutant tactum; nec tamen ex tangente et tacto fit unum nisi secundum quid. Quaedam autem et conjunguntur et uniuntur, sicut accidit in cibis et potibus. Et ideo sumptio hujus sacramenti congrue per modum manducationis fit. Alia vero sacramenta novae legis, quibus per virtutem eis inditam Christo assimilamur, fiunt in tangendo tantum, ut Baptismus. Figurae autem veteris testamenti quae solam similitudinem Christi venturi habebant, significabant per modum visionis. Competit etiam manducatio passioni Christi in hoc sacramento repraesentatae, per quam corpus Christi vulneratum fuit; convenit etiam effectui, qui est robur animae.
Ad primum ergo dicendum, quod ratio illa procedit de cibo qui ordinatur ad refectionem corporis quem oportet digeri, et sic impuro separato in membra converti; sed cibus iste ordinatur ad refectionem mentis: et propter hoc ratio non sequitur.
Ad secundum dicendum, quod de ratione manducationis est quod aliquid per os introrsum sumatur; sed esse in aliter in spiritualibus, et aliter in corporalibus sumitur: quia in corporalibus quod est in, continetur sicut locatum in loco; in spiritualibus autem quod est in continet sicut anima corpus. Et ideo convenienter cibus corporis trahitur ad corpus, ut contentum ad continens: cibus autem mentis trahit ad se mentem, ut continens contentum: propter quod Augustinus dicit sibi dictum: "non tu me mutabis in te, sicut cibum carnis tuae; sed tu mutaberis in me".
Ad tertium dicendum, quod res visa beatificans per essentiam suam videnti conjungetur in patria; quod quidem non accidit in visione corporali. Et quia oportebat hanc conjunctionem significari per aliquod sensibile signum, oportuit illud sensibile ad hoc assumi quod realiter conjungatur et uniatur. In patria autem signis sacramentalibus opus non erit; nihilominus propter similitudinem ad ea quae nunc geruntur, frequenter illa beata visio nobis per figuram manducationis in Scriptura exprimitur.
Quaestiuncula 2
Ad secundam quaestionem dicendum, quod gratia est sufficiens causa gloriae; unde omne illud sine quo potest haberi gratia, non est de necessitate salutis. Hoc autem sacramentum gratiam praesupponit, quia praesupponit Baptismum, in quo gratia datur: nec debet peccato praeveniri, quod gratiam privet; et ideo quantum est de se, non est de necessitate salutis. Sed de ordinatione Ecclesiae homines obligantur secundum Ecclesiae statutum corpus Christi semel in anno sumere.
Ad primum ergo dicendum, quod dominus loquitur de manducatione spirituali sine qua non potest esse salus.
Quaestiuncula 3
Ad tertiam quaestionem dicendum, quod divisio formalis alicujus sumitur penes id quod competit ei per se, et non per accidens. Usus autem alicujus rei per se et non per accidens, est quando utitur quis re aliqua ad hoc ad quod instituta est. Unde cum manducatio dicat usum hujus sacramenti, quod quidem ad hoc institutum est ut quis re sacramenti potiatur; distinguetur manducatio secundum duas res hujus sacramenti: ut manducatio sacramentalis respondeat ei quod est res et sacramentum; manducatio vero spiritualis ei quod est res tantum.
Ad primum ergo dicendum, quod manducatio cibi corporalis non praesupponit aliam manducationem quae sit ejus causa sicut manducatio spiritualis praesupponit sacramentalem quasi causam. Unde in his qui sacramentaliter manducant, potest ex defectu manducantium impediri effectus sacramenti, qui est spiritualis manducatio; et ideo possunt haec manducationes ab invicem separari, et propter hoc oportet eas distinguere.
Ad secundum dicendum, quod perfectio aliorum sacramentorum in ipso usu consistit; et ideo eorum distinctio non potest nisi ex parte recipientium sumi: sed perfectio hujus sacramenti in ipsa materiae consecratione consistit; et ideo potest esse hic distinctio ex parte ipsius sacramenti.
Ad tertium dicendum, quod verbum illud intelligitur in his quae hoc modo ad se invicem ordinantur quod ab invicem separari non possunt; sicut quando talis effectus nunquam potest esse sine tali causa, nec e converso; et tunc etiam non excluditur diversitas rerum inter causam et causatum, sed ponitur necessitas ordinis.
Ad quartum dicendum, quod id quod est hic res et sacramentum, nunquam separatur ab eo quod est sacramentum tantum; et si separaretur usus ejus quod est sacramentum tantum, esset accidentalis usus; et ideo penes hoc non debet sumi aliquis modus manducationis specialis.
Ad quintum dicendum, quod hic etiam posset fieri talis distinctio. In quibusdam enim conjunguntur duae manducationes, et hi suscipiunt rem et sacramentum; et in quibusdam separantur, et hi suscipiunt vel rem tantum, vel sacramentum tantum. Sed quia haec divisio magis se tenet ex parte suscipientium quam ex parte sacramenti; ideo non est propria huic sacramento sicut Baptismo.
Articulus 2
Utrum peccator manducet corpus Christi sacramentaliterQuaestiuncula 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod peccator non manducet corpus Christi sacramentaliter. Quia, ut dicitur Sap. 1, 4, "in malevolam animam non introibit sapientia, nec habitabit in corpore subdito peccatis". Sed Christus, qui est res contenta in hoc sacramento, est Dei sapientia, ut habetur 1 Corinth. 1. Ergo a peccatore sumi non potest.
Praeterea, cibus iste non vadit in ventrem, sed in mentem. Non autem vadit in mentem peccatoris. Ergo nullo modo corpus Christi sumit.
Praeterea, nihil indecens debet fieri a sapiente. Sed hoc est valde indecens quod corpus tam pretiosum in immundo corpore ponatur. Ergo cum corpus peccatoris sit immundum, non recipiet verum corpus Christi.
Quaestiuncula 2
Ulterius. Videtur quod infideles sacramentaliter comedant. Quia, sicut dicit Hugo de s. Victore, quamdiu sensus corporalis afficitur, praesentia carnis non tollitur. Sed sensus corporalis infidelis afficitur. Ergo praesentiam corporalem carnis Christi non amittit.
Praeterea, infidelis potest recipere characterem, qui est res et sacramentum, in Baptismo. Sed fides operatur in Baptismo sicut in Eucharistia. Ergo et corpus Christi sacramentaliter potest manducare.
Praeterea, plus est conficere corpus Christi quam sumere. Sed haereticus habens ordinem potest conficere, ut infra dicetur. Ergo et potest sacramentaliter manducare.
Quaestiuncula 3
Ulterius. Videtur quod creatura irrationalis non sumat aliqualiter corpus Christi. Primo per hoc quod Magister infra dicit, quod hoc quod a brutis sumitur, non est corpus Christi.
Praeterea, hoc sacramentum est majoris perfectionis quam Baptismus. Sed quantumcumque animal brutum aqua abluatur, non dicitur Baptismi sacramentum percipere aliquo modo. Ergo neque sacramentum corporis Christi poterit aliquo modo percipere.
Praeterea, constat quod non percipit spiritualiter, quia non credit; neque sacramentaliter, quia sacramenta creaturae rationali sunt tradita. Si ergo aliquo modo sumat, erit tertius modus manducandi praeter duos in littera assignatos.
Sed contra, Deus magis abominatur peccatorem quam creaturam irrationalem, in qua non est nisi quod Deus in ea fecit, qui solum culpam non fecit. Sed, sicut in littera determinatur, corpus Christi verum a peccatoribus sumitur. Ergo et a brutis.
Praeterea, si corpus Christi per negligentiam vel quocumque modo in aliquem locum immundum projiciatur, non dicitur quod desinat esse sub speciebus corpus Christi. Ergo non oportet dici, quod sub speciebus a brutis comestis desinat esse corpus Christi. Sed species possunt a brutis manducari. Ergo et corpus Christi.
Quaestiuncula 4
Ulterius. Videtur quod qui non manducat sacramentaliter, non manducet spiritualiter. Sacramentalis enim manducatio est propter spiritualem. Si ergo spiritualis sine corporali haberi possit, frustra aliquis sacramentali uteretur.
Praeterea, spiritualis manducatio est per fidem et caritatem, per quae aliquis Christo incorporatur. Sed antiqui patres fidem et caritatem habuerunt. Ergo si spiritualis manducatio esse posset sine sacramentali, ipsi spiritualiter manducassent; quod non potest esse, quia usus sacramenti non potest esse ante ejus institutionem.
Quaestiuncula 5
Ulterius. Videtur quod etiam Angelus corpus Christi possit manducare spiritualiter: quia super illud, Psalm. 72, "panem Angelorum manducavit homo", dicit Glossa: "idest corpus Christi, qui est vere cibus Angelorum".
Quaestiuncula 1
Respondeo dicendum ad primam quaestionem, quod quidam dixerunt corpus Christi secundum rei veritatem a peccatoribus non sumi: quia quam cito labiis peccatoris tangebatur, desinebat sub speciebus esse corpus Christi: intantum dignitati sacramenti deferentes quod derogabant veritati. Si enim vere corpus Christi sub speciebus erat per conversionem panis et vini in substantiam corporis Christi, speciebus remanentibus, non poterit esse quod desinat ibi esse corpus Christi, nisi per aliquam contrariam mutationem ejus quod prius convertebatur in corpus Christi. Et quia de illo non remanent nisi species solae, quae ad utramque substantiam communiter se habent, sicut subjectum in naturalibus mutationibus duabus formis; ideo quamdiu species non mutantur, nullo modo desinit ibi esse corpus Christi; sicut nec in mutationibus formalibus forma introducta desinit esse in subjecto, donec subjectum ad formam aliam transmutetur. Speciebus autem in aliquid transmutari non competit nisi secundum quod habent aliquam proprietatem substantiae in hoc quod sunt sine subjecto; unde nihil potest eas transmutare ad aliam substantiam, nisi quod transmutaret substantiam panis et vini, si ibi esset; quod solus tactus labiorum, vel divisio quae est per dentes, vel trajectio in ventrem non faceret, sed sola digestio, quae est a calore naturali convertente cibum. Unde patet quod veritati sacramenti derogat qui dicit, quod ad solum tactum labiorum desinit esse corpus Christi a peccatore sumptum. Et ideo hac opinione tamquam haeretica de medio sublata, ejus contrarium ab omnibus tenetur.
Ad primum ergo dicendum, quod auctoritas illa loquitur de spirituali inhabitatione, et non de sacramentali vel corporali: quia Christus etiam peccatoribus corpus suum tractandum exhibuit.
Ad secundum dicendum, quod cum dicitur, cibus iste non transit in ventrem, sed in mentem, haec praepositio in non denotat terminum motus localis, sed finem sumptionis: vadit enim quasi localiter quocumque species vadunt; sed non sumitur propter ventris repletionem, sicut corporales cibi, sed propter mentis refectionem, in qua ejus effectus recipitur, non in ipsa materia corporis, quia mentem inhabitare per essentiam sola divinitas potest.
Quaestiuncula 2
Ad secundam quaestionem dicendum, quod manducatio est actus transiens a manducante in manducatum. Unde sacramentaliter manducare potest intelligi dupliciter. Uno modo ut adverbium determinet manducationem ex parte manducati; et sic quicumque sumit species, sacramentaliter manducat; idest, sumit hoc quod est sacramentum in Eucharistia, idest verum corpus Christi. Alio modo ut determinet manducationem ex parte manducantis; et sic solus ille sacramentaliter manducat qui utitur illo cibo visibili ut sacramento. Infidelis autem circa id quod est significatum in hoc sacramento, errans, non utitur speciebus illis ut sacramento, sive non credit in Christum secundum quod sub hoc sacramento continetur; unde talis non sacramentaliter manducat. Et quia actio est magis propinqua agenti quam patienti, ideo sensus secundus est magis proprius; et ideo secundum hunc sensum dicendum, quod infidelis non credens rem hujus sacramenti, non manducat sacramentaliter.
Ad secundum dicendum, quod percipiens Baptismum se habet tantum ut patiens. Unde ad hoc quod aliquis recipiat sacramentaliter Baptismum, non exigitur nisi quod subjiciat se actioni Ecclesiae, ut scilicet intendat recipere quidquid illa facit, quamvis quandoque credat illa nihil facere; sed percipiens Eucharistiam non solum se habet ut recipiens, seu patiens, sed etiam ut agens, inquantum manducat; ideo ad hoc ut sacramentaliter manducet, oportet quod ipsemet utatur sacramento ut sacramento.
Ad tertium dicendum, quod consecrare Eucharistiam non est uti sacramento, sed quodammodo efficere ipsum; sed manducare est uti sacramento; actio autem utentis recipit modum ab eo quo quis utitur, sed actio efficientis non recipit modum ab eo quo quis efficit, sed a virtute activa: unde aliquis dicitur conficere sacramentum, et non conficere sacramentaliter; dicitur autem manducare et sacramentum, et sacramentaliter. Et ideo non est mirum, si aliquid requiritur ad hoc quod aliquis manducet sacramentaliter quod non requiritur ad hoc quod efficiat sacramentum.
Quaestiuncula 3
Ad tertiam quaestionem dicendum, quod circa hoc est duplex opinio. Quidam enim dicunt, quod corpus Christi non manducatur a brutis ita quod in ventrem trajiciatur, eo quod corpus Christi non est sub speciebus illis nisi prout est ordinabile ad usum humanum. Ex quo autem in ventrem muris descendunt species, non possunt ordinari ad usum humanum; et ideo desinit esse corpus Christi. Sed haec ratio non valet propter duo. Primo, quia supponit falsum. Cum enim non statim species in ventrem trajectae esse desinant, vel in aliud convertantur, possunt adhuc de ventre animalis extrahi, et in usum venire. Secundo, quia quamvis aliquid ordinetur ad usum aliquem, non tamen oportet quod esse desinat, quando quis eo uti non potest. Et ideo secundum alios dicendum, quod verum corpus Christi manet adhuc sub speciebus a brutis ore acceptis, et in ventrem trajectis.
Ad primum ergo dicendum, quod nulla ordinatio bruti est ad corpus Christi, secundum quam possit Christo incorporari; et ideo non sumunt corpus Christi nisi per accidens, inquantum sumunt illud sub quo est corpus Christi; et sic Magister intellexit quod non sumitur corpus Christi a brutis; vel loquitur secundum aliam opinionem.
Ad secundum dicendum, quod illud quod est sacramentum in Baptismo, est aliquis effectus inductus in recipiente, cujus creatura irrationalis capax esse non potest; et ideo sacramentum Baptismi creatura irrationalis neque per se neque per accidens recipit: sed sacramentum Eucharistiae consistit in ipsa materiae consecratione; et ideo potest creatura irrationalis ipsum accipere non per se, sed per accidens.
Ad tertium dicendum, quod creatura irrationalis nullo modo spiritualiter manducat, neque sacramentaliter: quia neque utitur manducato ut sacramento, neque manducat sacramentum secundum rationem sacramenti, sicut dicitur sacramentaliter manducare infidelis qui intendit recipere hoc quod recipit Ecclesia, quamvis hoc credat nihil esse. Et similiter etiam ille qui manducaret hostiam consecratam, nesciens eam consecratam esse, non manducaret sacramentaliter aliquo modo, quia non manducaret sacramentum nisi per accidens: nisi quod plus accederet ad sacramentalem manducationem, inquantum est aptus natus sacramentum ut sacramentum manducare, quod bruto non competit. Nec tamen oportet quod sit alius modus manducationis tertius a duobus praedictis; quia hoc quod est per accidens, in divisionem non cadit.
Quaestiuncula 4
Ad quartam quaestionem dicendum, quod Christus est spiritualis electorum cibus, non quidem in alios conversus, sed ad se convertens eos quos reficit; unde spiritualiter Christum manducare est Christo incorporari, quod per fidem et caritatem contingit. Et quia Christus in seipso est spiritualis cibus, ideo in sacramentali cibo significatur et continetur. Prius ergo naturaliter est Christum esse cibum spiritualem quam esse cibum spiritualem sub sacramento contentum: quia prius est aliquid naturaliter proprietatem aliquam habens, quam similitudinem proprietatis illius ei significatio aliqua adhibeat. Unde non quicumque manducat Christum spiritualiter, manducat hoc sacramentum spiritualiter; utroque tamen modo convenit spiritualiter manducare non manducantem sacramentaliter. Manducat enim spiritualiter Christum qui fidem et caritatem ad ipsum habet sine ordine ad hoc sacramentum; non tamen manducat talis spiritualiter hoc sacramentum, sed solum ille qui habet fidem et caritatem ad Christum cum devotione et proposito sumendi hoc sacramentum, etiam si sacramentaliter non manducet.
Ad primum ergo dicendum, quod sicut baptizatus Baptismo flaminis emundationem consecutus est propter propositum Baptismi sacramentalis, et accipiens sacramentum ampliorem gratiam consequitur, ita etiam qui spiritualiter manducavit, in proposito et devotione habuit manducationem sacramentalem, ad quam accedens ex ipsa vi sacramenti majorem gratiam consequitur; unde non sequitur quod sacramentalis manducatio superfluat.
Quaestiuncula 5
Ad quintam quaestionem dicendum, quod manducare hoc sacramentum spiritualiter non competit Angelis: quia eis Christus sub sacramento non proponitur, sed in nuda veritate. Christum tamen quodammodo spiritualiter manducant, et quodammodo non. Cum enim spiritualiter manducare sit Christo incorporari, secundum hoc aliquis Christum manducare potest secundum quod ejus membrum effici potest et Christus esse caput ejus. Est autem Christus caput Angelorum quodammodo, quia secundum rationem influentiae, et secundum conformitatem naturae in genere; et quodammodo non, quia non secundum conformitatem in specie, ut in 3 Lib., dist. 13, qu. 1, art. 2, quaestiunc. 1, in corp., dictum est; et ideo uno modo spiritualiter manducant Christum, et alio modo non.
Ad primum ergo dicendum, quod Christus dicitur esca Angelorum secundum divinitatem, inquantum Angelos reficit; et secundum humanitatem, secundum quod in ipsum desiderant Angeli prospicere, 1 Petr. 1; non tamen secundum conformitatem naturae in specie.
Ad secundum dicendum, quod si Angelus assumpto corpore species masticaret, non tamen manducaret sacramentaliter: quia non manducaret sacramentum secundum rationem sacramenti, cum non habeat fidem, sed manifestam visionem; neque habet conformitatem naturae; et ideo non manducaret sacramentum nisi per accidens.
Articulus 3
Utrum peccet quis cum conscientia peccati mortalis corpus Christi manducansQuaestiuncula 1
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod non peccet quis cum conscientia peccati mortalis corpus Christi manducans. Quia secundum Augustinum, maximis bonis nullus male utitur. Sed corpus Christi de maximis bonis est. Ergo nullus potest ipso utendo peccare.
Praeterea, infirmi non minus egent medicina quam medico. Sed Christus in propria specie veniens ut medicus, non refugit peccatorum consortium: quia, sicut ipse dicit, Luc. 5, 31, "non egent qui sani sunt medico, sed qui male habent". Ergo cum Christus sub sacramento proponatur ut medicina, non debet peccatoribus subtrahi.
Praeterea, nullus peccat faciendo id quod tenetur. Sed iste peccator tenetur ex praecepto Ecclesiae semel in anno corpus Christi sumere. Ergo quamvis sit in proposito peccandi, non peccat corpus Christi sumendo.
Quaestiuncula 2
Ulterius. Videtur quod etiam ille qui non habet conscientiam peccati mortalis, in peccato mortali existens peccet corpus Christi sumendo. Peccatum enim facit hominem indigne accedere ad corpus Christi. Sed ignorantia peccati cui homo subjacet, non tollit peccatum, immo gravissime peccat qui ignorat, secundum Ambrosium. Ergo cum indigne accedens peccet mortaliter, videtur quod habens peccatum cujus non est conscius, accedens peccet.
Praeterea, in meliori statu est justus habens conscientiam peccati mortalis, cui non subjacet, quam peccator subjacens peccato cujus non est conscius: quia hoc videtur esse praesumptionis, primum autem humilitatis: quia secundum Gregorium, bonarum mentium est ibi culpam agnoscere ubi culpa non est. Sed justus carens peccato peccat, si cum conscientia peccati mortalis accedat. Ergo multo fortius peccator, qui peccati sui sibi non est conscius.
Praeterea, ubicumque requiritur examinatio, ibi est necessaria rei veritas, et non opinio tantum. Sed ad hoc quod aliquis digne accedat ad corpus Christi, requiritur diligens examinatio sui ipsius, ut patet 1 Corinth. 11, 28: "probet seipsum homo, et sic de pane illo edat". Ergo necessarium est quod sit puritas a peccato secundum veritatem, et non solum secundum aestimationem.
Quaestiuncula 3
Ulterius. Videtur quod manducans indigne corpus Christi, magis peccet quam quodcumque aliud peccatum committens. Super illud Marc. 14: "vae homini illi" etc., dicit Glossa: "vae homini illi qui ad mensam domini accedit indigne: iste enim in exemplum Judae filium hominis tradit"; et in 1 Corinth. 11 dicitur, quod est reus sanguinis domini. Sed Judas et illi qui sanguinem domini fuderunt, gravissime peccaverunt. Ergo et hoc peccatum est ceteris gravius.
Quaestiuncula 4
Ulterius. Videtur quod minus peccat haereticus manducans corpus Christi quam fidelis peccator. Quia pejus est contemnere Christum quam contemnere sacramentum Christi. Sed fidelis peccator manducans contemnit Christum, quem sub sacramento vere esse credit; infidelis autem contemnit sacramentum in hoc quod sub eo Christum esse non credit. Ergo infidelis minus peccat.
Praeterea, quanto aliquod peccatum est magis dissonum a ratione, tanto est gravius. Sed peccatum fidelis indigne sumentis est contra rationem naturalem manifeste: non autem illius qui non credit sub hoc sacramento Christum secundum veritatem esse: quia hoc supra rationem est, et supra sensum. Ergo infidelis minus peccat.
Quaestiuncula 5
Ulterius. Videtur quod subjacens peccato carnis, magis peccat accedens ad hoc sacramentum quam subjacens peccato spirituali. Quia peccatum manducantium corpus Christi in peccato carnis existentium comparatur peccato Judae; unde Hieronymus: "quid tibi cum feminis qui ad altare cum Deo fabularis? (...) Dic sacerdos, dic clerice, qualiter eisdem labiis filium Dei oscularis, quibus osculatus es filiam meretricis? O Juda, osculo filium hominis tradis". Sed peccatum Judae fuit gravissimum. Ergo talis gravius peccat.
Praeterea, in peccato carnis est immunditia mentis et corporis. Ergo magis facit contumeliam sacramento qui cum peccato carnis corpus Christi manducat, quam qui manducat cum peccato spirituali, ubi est immunditia mentis tantum.
Sed contra, Gregorius dicit, quod peccata spiritualia sunt majoris culpae; cujus ratio est quia peccata carnis magis ex infirmitate accidunt. Sed ex hoc est aliquis indignus corporis et sanguinis domini quod culpae subjacet. Ergo minus peccat accedens cum peccato carnis quam cum peccato spirituali.
Quaestiuncula 6
Ulterius. Videtur quod peccator peccat videndo corpus Christi. Quia corpus Christi est dignius quam arca testamenti. Sed Bethsamitae videntes arcam domini, quia peccatores erant, percussi sunt, ut dicitur 1 Reg. 6. Ergo multo fortius peccator videns corpus Christi peccat.
Quaestiuncula 1
Respondeo dicendum ad primam quaestionem, quod quilibet cum conscientia peccati mortalis manducans corpus Christi, peccat mortaliter, quia abutitur sacramento: et quanto sacramentum est dignius, tanto abusus est periculosior. Ratio autem hujus ex tribus potest sumi. Primo ex eo quod est sacramentum tantum, ex quo apparet, quod hoc sacramentum in modum cibi proponitur; cibus autem non competit nisi viventi: unde si carens vita spirituali per peccatum mortale accipiat hoc sacramentum, abutitur ipso. Secundo ex eo quod est ibi res et sacramentum, quod est ipse Christus, qui est sanctus sanctorum; unde receptaculum ejus debet esse sanctum; et ideo si aliquis cum contrario sanctitatis corpus Christi sumat, sacramento abutitur. Tertio ex eo quod est res tantum, quod est corpus Christi mysticum; quia ex hoc ipso quod aliquis ad hoc sacramentum accedit, significat se ad unitatem corporis mystici tendere; unde si peccatum in conscientia teneat, per quod a corpore mystico separatur, fictionis culpam incurrit, et ita abutitur sacramento.
Ad primum ergo dicendum, quod verbum Augustini intelligendum est de eo quo utitur quis sicut eliciente actum usus: sic enim virtutibus, quas maxima bona dicit, nullus male utitur. Sed non est intelligendum de eo quo quis utitur quasi objecto usus: sic enim etiam virtutibus aliquis male utitur, qui de virtutibus gloriatur et superbit; et ita etiam aliquis potest corpore Christi male uti sicut objecto.
Ad secundum dicendum, quod duplex est medicina. Una est removens morbum; et talis infirmis debetur; et huic comparatur Baptismus et poenitentia. Alia est promovens in perfectam sanitatem; et talis non debetur infirmis, sed jam sanis; et huic comparatur haec medicina. Utraque autem medicina per medicum datur. Unde non sequitur, si medicus non fugit infirmi consortium, quod quaelibet ejus medicina infirmis dari debeat.
Ad tertium dicendum, quod habens conscientiam mortalis quod dimittere non proponit, peccat accedens ad sumendum corpus Christi, quia indigne accedit. Peccat etiam non accedendo tempore ab Ecclesia constituto, quia inobediens est. Non tamen est perplexus, quia potest se ab hoc dubio eripere, peccati propositum dimittendo. Nihilominus tamen manente tali proposito minus peccat non sumendo quam sumendo; quia illud quod est malum secundum se, est majus malum quam illud quod est malum quia prohibitum; unde potius se debet dimittere excommunicari, quam cum proposito peccati corpus Christi sumat.
Quaestiuncula 2
Ad secundam quaestionem dicendum, quod ignorantia circumstantiae a peccato excusat, adhibita diligentia, praecipue quando est talis circumstantia, cujus certitudo plene haberi non potest. Quod autem homo sit omnino a peccato immunis, per certitudinem sciri non potest; 1 Corinth., 4, 4: "nihil mihi conscius sum, sed non in hoc justificatus sum". Potest tamen de hoc haberi aliqua conjectura, praecipue per quatuor signa, sicut Bernardus dicit. Primo, cum quis devote verba Dei audit: quia "qui est ex Deo, verba Dei audit"; Joan. 8, 47. Secundo, cum quis se promptum ad bene operandum invenit: quia probatio dilectionis exhibitio est operis, ut dicit Gregorius. Tertio, cum quis a peccatis abstinendi in futurum propositum habet. Quarto, cum de praeteritis dolet: quia in his vera poenitentia, secundum Gregorium, consistit. Unde si aliquis per hujusmodi signa facta diligenti discussione suae conscientiae, quamvis forte non sufficienti, ad corpus Christi devote accedat, aliquo peccato mortali in ipso manente, quod ejus cognitionem praeterfugiat, non peccat, immo magis ex vi sacramenti peccati remissionem consequitur. Unde Augustinus dicit in quodam sermone, quod quando corpus Christi manducatur, vivificat mortuos.
Ad primum ergo dicendum, quod duplex est ignorantia peccati. Una qua ignoratur an aliquid peccatum sit; et haec quidem ignorantia si sit in sola cognitione consistens, quandoque excusat peccatum, sicut cum ignoratur circumstantia quae peccatum facit, sicut cum quis commiscetur alienae quam credit suam; et hic non habet locum auctoritas Ambrosii. Quandoque autem non excusat, sicut cum est ignorantia universalis juris; immo ipsa ignorantia grave peccatum est; et videtur in his quae per se mala sunt, ad infidelitatem pertinere; in his autem quae sunt mala quia prohibita, ad negligentiam; et hic habet aliquo modo locum verbum Ambrosii propter ignorantiae periculum; quia medicina non quaeritur cum morbus ignoratur; et etiam propter infidelitatem, quae est gravissimum peccatum. Si autem sit talis ignorantia in cognitione simul et affectione consistens, sicut ignorantia electionis, quando quis in illicitum improhibite fertur ac si esset licitum, sicut dicit philosophus de his qui ex habitu alicujus vitii operantur, ut intemperati, tunc gravissime peccat qui ignorat, quia haec ignorantia provenit ex contemptu. Alia ignorantia peccati est, qua id quod scitur esse peccatum, jam non creditur esse, sed sibi dimissum esse; et talis ignorantia non excusat nec aggravat illud peccatum, cujus ignorantia dicitur; sed potest excusare respectu sequentis peccati, respectu cujus peccatum praecedens, quod ignoratum est, se habet ut circumstantia, quae peccatum in actu sequenti induceret, si sciretur; et ita est in proposito. Unde quamvis sit indignus ratione praecedentis peccati, non tamen indigne accedit, quia ignorantia excusat a peccato illum accessum, ut dictum est.
Ad secundum dicendum, quod sicut ignorantia circumstantiae quae excusat peccatum, excusat a peccato, ita error circumstantiae talis causat peccatum, ut patet in eo qui accedit ad suam, quam credit non esse suam. Et similiter est in proposito: quia justus credens se peccatorem, errat in hac circumstantia. Unde si tali opinione manente corpus Christi manducaret; constat quod eligeret se peccatorem corpus Christi manducare; et ita electio esset prava, et peccaret. Sed electio non est prava in eo qui peccatum habet quod nescit; et ideo quamvis justus sit simpliciter melius dispositus, tamen est pejus dispositus quantum ad hoc.
Quaestiuncula 3
Ad tertiam quaestionem dicendum, quod sicut meritum praecipue consistit penes caritatem, item demeritum praecipue consistit penes contemptum Dei; unde secundum quod aliquis Deum per actum peccati magis contemnit, secundum hoc majorem reatum incurrit; et ideo illa peccata quae in actuali contemptu consistunt, sunt graviora illis in quibus non est contemptus nisi ex consequenti, et quasi interpretatus; sicut accidit in fruitione creaturae, per quam aliquis delectationi intendit, ex cujus intentione a praeceptis Dei discedit, et sic per consequens percipientem contemnit. Peccatum autem blasphemiae in contemptu principaliter consistit; et similiter peccatum accedentis indigne ad corpus Christi, irreverentia quaedam et contemptus essentialiter est. Sciendum autem, quod contemptus ex duplici parte mensurari potest. Uno modo ex parte contemnentis; et sic non potest fieri comparatio unius generis peccati ad aliud genus, sed unius particularis peccati ad aliud: quia contingit in uno veniali peccato ex genere esse majorem contemptum actualem quam in uno gravissimo peccato mortali ex genere. Alio modo ex parte ejus quod contemnitur; et sic est talis ordo peccatorum, quod illud in quo ipse Deus in seipso etiam contemnitur, est peccatum gravissimum, sicut peccatum infidelitatis et blasphemiae; et post hoc illud peccatum in quo contemnitur Deus in sacramento, et inter alia praecipue in isto, in quo essentialiter Christus Deus et homo continetur (non tamen contemptus iste est circa Christum, ut est Deus et homo, sed prout est in sacramento); et post, peccatum illud in quo contemnitur Deus in membris suis; et post, peccatum in quo contemnitur Deus in praeceptis suis, quod commune est omni peccato mortali; et secundum hoc patet quod peccatum de quo nunc agitur, neque est omnium gravissimum, neque est omnium minimum; sed est medium inter peccata quae committuntur in Deum, et alia peccata quae committuntur in proximum, vel in seipsum; unde ad utraque argumenta oportet respondere.
Ad primum ergo dicendum, quod peccatum indigne corpus Christi manducantium comparatur peccato Christum occidentium, inquantum utrumque peccatum in ipsum Christum committitur; sed tamen peccatum Christum occidentium majus est: quia illud peccatum commissum est in ipsam Christi personam; hoc autem peccatum committitur in ipsum, secundum quod est sub sacramento.
Quaestiuncula 4
Ad quartam quaestionem dicendum, quod in indigne manducante est duo peccata considerare; scilicet peccatum quo indignus redditur ad manducandum, et peccatum quo indigne manducat. Quia ergo peccatum infidelitatis est gravius ceteris aliis peccatis, ideo infidelis manducans indignior est ad manducandum. Sed quia non credit illud quod sumitur esse tantae dignitatis quantae est, ideo non tantum peccat in abusu: quia ignorantia infidelitatis quamvis non excuset sequens peccatum a toto, excusat tamen a tanto, ut patet de peccato occidentium Christum: quia, "si cognovissent, nunquam dominum gloriae crucifixissent", 1 Corinth. 2, 8; et per hanc ignorantiam eorum peccatum alleviatum est, ut dicit Anselmus; et similiter Paulus de seipso dicit, 1 Timoth. 1, 14: "misericordiam consecutus sum, quia ignorans feci in incredulitate mea". Et ideo infidelis indignior manducat, sed peccator fidelis magis indigne.
Ad primum ergo dicendum, quod infidelis quantum ad peccatum infidelitatis contemnit Christum in sua persona, quia ejus doctrinae repugnat; quantum autem ad manducationem contemnit quidem non expresse sed interpretative, inquantum illa ignorantia qua Christum sub sacramento esse non credit, non est invincibilis; unde quia potest facere ut credat, perinde reputatur ac si credat, in genere peccati; quamvis actualis et expressus contemptus aggravet quantitatem istius peccati; et sic quantum ad ipsam manducationem magis fidelis peccator peccat.
Ad secundum dicendum, quod quamvis ea quae sunt fidei, et praecipue circa hoc sacramentum, non sint ita rationi humanae consona secundum se considerata, tamen ut dicta a Deo, et prodigiis approbata, sunt maxime rationi consona. Nihil enim est adeo rationi consonum, sicut quod Deo sit credendum in omnibus quae dicit et contestatur. Doctrina autem fidei cum accepisset principium enarrandi a domino, contestante Deo signis et prodigiis, et variis spiritus sancti distributionibus, per eos qui audierunt, in nos confirmata est, Hebr. 2, 3; et ideo peccatum infidelitatis est gravius quam peccatum indigne manducantis.
Quaestiuncula 5
Ad quintam quaestionem dicendum, quod ad hoc quod aliquis digne corpus Christi manducet, duo requiruntur: scilicet ut sit in statu gratiae, per quam capiti Christo unitur; et quod in actu mens ejus feratur ad divina; unde et sacerdos monet populum sursum corda ad Deum habere. Peccatum autem quanto est gravius, tanto magis a gratia elongat; unde cum peccata spiritualia secundum genus sint graviora carnalibus, ut per Gregorium patet, quamvis aliquod carnale aliquo spirituali sit gravius loquendo in genere; per peccatum spirituale aliquis efficitur magis indignus manducationis corporis Christi quam per peccatum carnale quantum ad primum quod requirebatur ad digne manducandum. Sed quia per peccatum carnale, per luxuriam praecipue, mens humana deprimitur ut ad superna ferri non possit, quia etiam in actu matrimoniali spiritus sanctus corda prophetarum non tangit, ut Hieronymus dicit, et secundum philosophum in 7 Eth., impossibile est hominem aliquid intelligere in ipsa delectatione venereorum; per peccatum carnale homo magis indignus redditur quantum ad secundum quod exigebatur ad digne manducandum. Sed quia multo gravius est habitum gratiae tollere quam actum virtutis impedire, cum illud pertineat ad peccatum mortale semper, hoc autem interdum ad veniale; major indignitas relinquitur, ex defectu primi quam ex defectu secundi; et ideo, simpliciter loquendo, plus peccat qui peccato majori irretitus accedit, nisi per ignorantiam excusetur. Certius autem cognosci potest peccatum mortale in peccatis carnis, praecipue luxuria, quam in peccatis spiritualibus; et ideo quantum ad hoc per accidens peccat plus accedens cum carnali peccato; quamvis simpliciter et per se loquendo peccet plus accedens cum spirituali, si spirituale carnali sit gravius.
Quaestiuncula 6
Ad sextam quaestionem dicendum, quod ea quae in sacramentis geruntur exterius, debent respondere his quae interius geruntur; unde secundum quod homo ad Christum accedit interius mente, ita ad ejus sacramentum debet accedere corpore. Quidam autem non accedunt neque fide neque caritate; unde tales arcendi sunt ab inspectione sacramenti et assumptione. Quidam autem accedunt fide sine caritate; et tales possunt videre, sed non sumere: quia per caritatem aliquis Christo incorporatur; sed per fidem accedens, adhuc longius stat.
Ad primum ergo dicendum, quod hoc non erat propter dignitatem arcae, quod prohibita erat videri, sed propter figuram: "omnia enim in figura contingebant illis", 1 Corinth. 10, 11: quia non licet nisi majoribus et perfectis secreta fidei, quae per arcam significantur, curiose scrutari: quia "qui perscrutator est majestatis, opprimetur a gloria"; Prov. 25, 27.
Articulus 4
Utrum nocturna pollutio quae in somnis accidit sit peccatumQuaestiuncula 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod nocturna pollutio quae in somnis accidit, sit peccatum. Meritum enim et demeritum, cum sint contraria, nata sunt fieri circa idem. Sed homo in somnis mereri potest, sicut patet de Salomone, qui dormiens a domino sapientiae donum impetravit: 2 Paralip. 1. Ergo et potest aliquis demereri: ergo si in somnis in aliquod peccatum consentiat, peccatum est, quod in nocturna pollutione frequenter accidit.
Praeterea, quicumque non habet mentem ligatam, non excusatur a peccato, si aliquod turpe committere consentiat. Sed mens dormientis non videtur esse ligata, cum non sit actus corporis ex cujus passione somnus accidit; immo videtur quod debeat esse magis libera, quia immobilitatis exterioribus sensibus, interiores, a quibus immediate mens accipit, confortantur; et quaedam quandoque de futuris mente dormiens percipit quae vigilans percipere non potest. Ergo non excusatur a peccato, si in aliquod turpe consentiat; et sic idem quod prius.
Praeterea, quicumque potest deliberare et ratiocinari, videtur usum liberi arbitrii habere, quod inquirendo eligit. Sed dormiens, ut experimento scitur, interdum argumentatur, et argumenta solvit. Ergo habet usum liberi arbitrii et sic idem quod prius.
Praeterea, quicumque potest consentire et dissentire alicui turpi, reus esse videtur, si consentiat: quia talis videtur esse dominus sui actus. Sed dormiens aliquando dissentit turpitudini praesentatae, aliquando autem consentit. Ergo quando consentit, videtur esse reus peccati.
Praeterea, actiones et motus ex terminis judicantur. Sed nocturna pollutio frequenter vigilia finitur quamvis in somno inchoetur. Ergo est judicanda ac si in vigilia fieret; et ita est peccatum.
Sed contra, est quod Augustinus dicit, 12 super Genes. ad litteram: "ipsa phantasia quae fit in cogitatione sermocinantis, cum expressa fuerit in visione somniantis, ut inter illam et veram conjunctionem corporum non discernatur, continue movetur caro, et sequitur quod eum motum sequi solet; cum hoc tam sine peccato fiat, quam sine peccato a vigilantibus dicitur, quod ut diceretur sine dubio cogitatum est".
Quaestiuncula 2
Ulterius. Videtur quod non impediat a sumptione corporis Christi. Veniale enim peccatum magis displicet Deo quam quaelibet immunditia corporalis quae fit sine peccato. Sed nocturna pollutio non est peccatum, ut ex auctoritate Augustini inducta patet. Ergo cum veniale peccatum non impediret a sumptione corporis Christi, multo minus nocturna pollutio impedit.
Praeterea, non est dubium quin peccatum mortale plus impedit quam nocturna pollutio. Sed aliquis post peccatum mortale confessum, potest corpus Christi manducare. Ergo multo fortius qui pollutionem nocturnam confessus est, potest eadem die manducare corpus Christi.
Praeterea, homo debet impedire peccatum alterius mortale, quantumcumque potest. Sed si aliquis in peccato mortali existens celebret Missam, constat quod peccat mortaliter. Ergo si aliquis non habens conscientiam peccati mortalis possit hoc impedire celebrando loco ejus, videtur quod debeat celebrare, etiam si sit nocturna pollutione pollutus.
Praeterea, turpis cogitatio aliquando sine peccato accidit, ut ex verbis Augustini inductis patet: crapulatio autem sine peccato accidere non potest. Sed secundum Gregorium, pollutio quae ex crapula accidit, a communione non impedit, si necessitas incumbat. Ergo nec illa quae ex turpi cogitatione praecedente in vigilia procedit, nec illa quae ex infirmitate naturae, ut Gregorius dicit. Ergo nulla pollutio impedit.
Sed contra est quod dicitur Levit. 15, 16: "vir a quo egreditur semen coitus (...) immundus erit usque ad vesperam". Sed immundis non licet sancta tangere. Ergo multo minus corpus Christi manducare.
Praeterea, Isidorus dicit, et habetur in Decr. dist. 6: "qui nocturna pollutione polluitur, quamvis extra memoriam turpium cogitationum se sentiat inquinatum, tamen hic ut tentaretur suae culpae tribuat, et suam immunditiam statim fletibus tergat". Sed ille qui purgatione indiget, debet a perceptione hujus sacramenti abstinere. Ergo pollutus nocturna pollutione impeditur a perceptione corporis Christi.
Quaestiuncula 3
Ulterius. Videtur quod propter immunditiam pure corporalem aliquis a perceptione hujus sacramenti impediatur. Deut. 23, 12: "habebis locum extra castra", dicit Glossa: "corporalem munditiam diligit Deus". Ergo corporalem immunditiam odit; et ita propter corporalem immunditiam debet homo ab hoc sacramento abstinere.
Praeterea, major est dignitas hujus sacramenti quam omnium sacramentorum veteris testamenti. Sed in veteri lege et mulieres post partum, et patientes fluxum menstrui, et seminiflui immundi reputabantur respectu sacramentorum veteris testamenti. Ergo multo fortius debent abstinere a perceptione hujus sacramenti.
Praeterea, sacerdoti leproso interdicitur facultas celebrandi, ut patet Extra. de clerico aegro vel debili: "tua nos". Ergo eadem ratione propter lepram debet laicus a perceptione hujus sacramenti abstinere.
Quaestiuncula 1
Respondeo dicendum ad primam quaestionem, quod omne peccatum, secundum Augustinum, est in voluntate: motus autem voluntatis praesupponit judicium rationis, eo quod est apparentis boni vel vere vel false; unde ubi non potest esse judicium rationis, non potest esse voluntatis motus. In somnis autem judicium rationis impeditur. Judicium enim perfectum haberi non potest de aliqua cognitione, nisi per resolutionem ad principium unde cognitio ortum habet; sicut patet quod cognitio conclusionum ortum habet a principiis; unde judicium rectum de conclusione haberi non potest nisi resolvendo ad principia indemonstrabilia. Cum ergo omnis cognitio intellectus nostri a sensu oriatur, non potest esse judicium rectum nisi reducatur ad sensum. Et ideo philosophus dicit in 6 Ethic., quod sicut principia indemonstrabilia, quorum est intellectus, sunt extrema, scilicet resolutionis, ita et singularia, quorum est sensus. In somno autem sensus ligati sunt; et ideo nullum judicium animae est liberum, neque rationis neque sensus communis; et ideo neque motus appetitivae partis est liber; et propter hoc non potest aliquis peccare in somno, neque mereri. Sed tamen potest in somno accidere signum peccati vel meriti, inquantum somnia habent causas imaginationis vigilantium; unde dicit philosophus in 1 Ethic., quod inquantum paulatim pertranseunt quidam motus, scilicet a vigilantibus ad dormientes, meliora sunt phantasmata studiosorum quam quorumlibet; et Augustinus, 12 super Genes., quod propter affectionem animae bonam etiam in somnis quaedam ejus merita clarent.
Ad primum ergo dicendum, quod secundum quod Augustinus ibidem dicit, Salomonis petitio in somnis facta placuisse Deo et remunerationem invenisse dicitur pro bono desiderio prius habito, quod in somnis per signum sanctae petitionis claruit; non quod tunc in somno meruerit.
Ad secundum dicendum, quod mens humana habet duos respectus: unum ad superiora, quibus illustratur: alium ad corpus a quo recipit, et quod regit. Ex parte illa qua anima a supernis accipit, per somnum non ligatur, immo magis libera redditur quanto fit a corporalibus curis magis absoluta; et ideo etiam ex influentia superni luminis aliqua de futuris percipere potest dormiens quae vigilans scire non posset. Ex parte autem illa qua a corpore recipit, oportet quod ligetur quantum ad ultimum judicium et completum, ligatis sensibus a quibus ejus cognitio initium sumit; quamvis etiam imaginatio ejus non ligetur, quae immediate ei species rerum subministrat.
Ad tertium dicendum, quod liberi arbitrii est eligere, secundum quod patet ex Augustini definitione in 2 Lib., dist. 24, quaest. 1, art. 1, posita: electio autem est quasi conclusio consilii, ut dicitur in 3 Ethic.; unde ad judicium pertinet, vel judicium praesupponit; et ideo quamvis aliquem usum alicujus rationis homo dormiens habere possit, secundum quod sensus minus ligantur, tamen usum liberi arbitrii in eligendo habere non potest.
Ad quartum dicendum, quod secundum quod sensus magis vel minus ligatur a passione somni, hoc etiam judicium rationis magis vel minus impeditur. Unde quandoque homo dormiens considerat, haec quae apparent somnia esse. Sed quia in dormiendo nunquam sunt sensus soluti ex toto, ideo etiam rationis judicium non est ex toto liberum; unde semper cum aliqua falsitate judicium rationis est, etiam si quantum ad aliquid sit verum; et inde contingit quod aliquis in somno aliquando consentit turpitudini, aliquando non. Quia tamen judicium rationis non est omnino liberum, et per consequens nec liberi arbitrii usus; ideo nec talis consensus vel dissensus potest esse meritorius vel demeritorius in se.
Ad quintum dicendum, quod corporales motus non pertinent ad meritum vel demeritum, nisi secundum quod a voluntate quasi a principio causantur; et ideo nocturna pollutio magis judicatur quantum ad rationem meriti vel demeriti, secundum principium quod est in dormiendo, quam secundum terminum qui est in vigilando: quia ex quo in dormiendo excitatus est motus carnis, non subjacet voluntati vigilantis ulterius motus ille, nec reputatur evigilasse, quousque perfectum usum liberi arbitrii recuperavit. Potest tamen contingere quod in ipsa evigilatione peccatum oriatur, si quidem pollutio propter delectationem placeat: quod quidem erit veniale peccatum, si sit ex surreptione talis placentia; mortale autem, si sit cum deliberante consensu, et praecipue cum appetitu futuri. Ista autem placentia non facit praeteritam pollutionem peccatum, quia ipsius causa non est, sed ipsa in se peccatum est. Si autem placeat ut naturae exoneratio, vel alleviatio, peccatum non creditur.
Quaestiuncula 2
Ad secundam quaestionem dicendum, quod ad hoc quod homo digne ad sacramentum Eucharistiae accedat, tria requiruntur. Primo munditia conscientiae; quae non nisi per peccatum tollitur. Secundo erectio mentis ad Deum per actualem devotionem; et haec per mentis hebetudinem vel occupationem aut evagationem interdum sine peccato amittitur. Tertio munditia corporalis; unde et celebrantes, vel tractaturi aliquod sacramentum, propter reverentiam manus lavant. Unde primo et principaliter peccatum impedit; secundo indevotio sive hebetudo mentis; tertio corporalis immunditia; et haec tria quandoque concurrunt in aliqua pollutione nocturna, quandoque duo ex his, quandoque unum tantum; et secundum hoc homo magis vel minus impeditur; et ideo distinguendae sunt pollutionum differentiae. Distinguitur autem dupliciter pollutio nocturna. Primo quantum ad causam. Eorum enim quae in somnis apparent, triplex est causa. Una extrinseca spiritualis, sicut in his quae per spirituales substantias nobis revelantur. Alia intrinseca spiritualis, quando phantasmata quae apparent dormientibus, sunt reliquiae praecedentium cogitationum. Tertia est corporalis intrinseca, sicut quando phlegma dulce ad linguam decurrit, somniat homo comedere dulcia; unde medici ex somnis, corporis dispositionem conjiciunt. Pollutio ergo quandoque ex illusione accidit, quando phantasmata per causam extrinsecam spiritualem, scilicet Daemones, commoventur; quandoque ex reliquiis praeteritarum cogitationum, quod est causa spiritualis intrinseca; quandoque ex causa intrinseca naturali: quae quidem causa vel fuit voluntati subjecta, et est quando ex superfluitate cibi aut potus praecedente pollutio accidit; vel non fuit voluntati subjecta, sicut sive accidat ex debilitate naturae impotentis retinere semen, sive ex ejus virtute superflua expellentis, sive quocumque alio modo, quod in idem redit. Secundo distinguitur pollutio quantum ad modum: quia quandoque accidit sine imaginatione, quandoque cum imaginatione; et hoc dupliciter: quia quandoque in ipsa somni imaginatione homo turpitudini consentit, quandoque dissentit, et tamen pollutio accidit. Quando ergo sine imaginatione pollutio accidit, signum est quod pollutio ex causa sit corporali intrinseca. Sed quando cum imagine, potest sic vel sic esse. In omnibus igitur praedictis pollutionibus corporalis immunditia est communis; sed quaedam mentis hebetatio non est nisi in illis pollutionibus quae cum imaginatione accidunt: quia in illis quae sine imaginatione accidunt, anima nihil participare videtur. Nulla autem dictarum est peccatum, ut ex dictis patet, sed potest esse effectus peccati significans praecedens peccatum veniale vel mortale. Peccatum autem mortale ex necessitate praecepti a perceptione Eucharistiae impedit, quia mortaliter peccat qui cum conscientia peccati mortalis accedit. Hebetudo autem mentis et immunditia corporalis est quaedam indecentia honestatis: quia indevotio quaedam videtur sic accedere, nisi necessitas urgeat. Et ideo considerandum est, utrum in causa pollutionis possit inveniri peccatum praecedens: quia cogitatio turpium quandoque est sine peccato, sicut cum in cogitatione tantum manet, ut cum quis disputans de talibus, oportet quod loquens cogitet; aliquando etiam cum peccato veniali, quando ad affectionem cogitatio pertingens in sola delectatione finitur; quandoque etiam cum mortali, quando consensus adjungitur. Et quia cogitationi tali de propinquo est delectatio, et delectationi consensus, inde etiam in dubium potest verti, utrum sequens pollutio ex peccato acciderit, vel non, et aut veniali, aut mortali; satis tamen probabiliter potest conjici non praecessisse consensum, quando in ipsa somni imaginatione anima dissentit; non tamen oportet quod, si consentiat, consensus in vigilando praecesserit: quia hoc potest accidere propter ligamen judicii rationis, quod quandoque magis quandoque minus est liberum in somno. Unde in tali pollutione si ad causam recurrens dubitet de consensu, omnino abstinere debet. Si autem expresse inveniat consensum non praecessisse, et necessitas urgeat, aut aliqua causa potior reformet actum, potest accedere, aut etiam celebrare non obstante corporis immunditia, aut hebetatione mentis: alias si necessitas non incumbat, videtur non exhibere debitam reverentiam sacramento. Non tamen si celebrat, mortaliter peccat, sed venialiter, sicut cum quis quandoque mentis evagationem patitur. Quando autem ex illusione accidit, si illusionis causa in nobis praecessit, puta cum quis indevotus ad dormiendum accesserit; idem est judicium ac de pollutione quae ex cogitatione praecedenti causatur. Si autem in nobis causa non praecesserit, immo magis causa contraria, et hoc frequenter accidat, et praecipue in diebus quibus quis communicare debet; signum est quod Diabolus homini fructum Eucharistiae percipiendae auferre conatur. Unde in tali casu consultum fuit cuidam monacho, ut in collationibus patrum legitur, quod, communicaret; et sic Diabolus videns se non posse consequi intentum, ab illusione cessavit. Si autem ex cibo praecedenti aut potu acciderit, idem est judicium ac de pollutione quae ex turpi cogitatione processit; nisi intantum quod non ita de facili accidit peccare mortaliter in sumptione cibi sicut in cogitatione turpi. Et quia aliquando haec pollutio sine imaginatione accidit, illa vero nunquam; illa autem quae ex naturae dispositione accidit, non est signum alicujus peccati, sed potest hebetationem mentis inducere, si cum imaginatione contingat, immunditiam autem corporalem habet; ideo si necessitas immineat, vel devotio exposcat, talis non impeditur, et praecipue quando non cum imaginatione accidit. Tamen si propter reverentiam abstineat, laudandus est, quando infirmitas non est perpetua. Et quia non ita de facili potest percipi ex qua causa contingat, ideo tutius est abstinere, nisi necessitas incumbat. Debet autem abstinere, ut dicunt, usque ad vigintiquatuor horas: quia in tali spatio natura deordinata per corporalem immunditiam et mentis hebetationem, reordinatur.
Ad primum ergo dicendum, quod quamvis peccatum quodlibet veniale magis ad impuritatem pertineat mentis secundum se quam pollutio nocturna, et secundum hoc magis Deo displiceat; tamen peccatum veniale non ita hebetat animam et corpus inquinat, nec ita de facili est signum peccati mortalis, sicut pollutio; et ideo ratio non sequitur.
Ad secundum dicendum, quod non esset consulendum alicui quod statim post peccatum mortale etiam contritus et confessus, ad Eucharistiam accederet; sed deberet, nisi magna necessitas urgeret, per aliquod tempus propter reverentiam abstinere; et praeterea confessio purgat maculam mentis, non autem immunditiam corporalem et hebetudinem, quae contingit in mente ex depressione ipsius ad carnem.
Ad tertium dicendum, quod quidam dicunt quod homo debet peccare venialiter, ut alium a peccato mortali impediat. Sed hoc dictum contradictionem implicat: quia ex hoc ipso quod dicitur peccatum, ponitur indebitum fieri. Unde si aliquid fit quod nullo modo possit non esse peccatum, non debet fieri, nec etiam bonum est fieri, nec licitum, ut alius a peccato mortali liberetur; quamvis ad hoc ex quadam pietate animi etiam multi boni inclinentur. Sed potest hoc contingere ut aliquid quod alias est peccatum veniale, ex tali causa factum desineret esse peccatum; sicut dicere aliquod verbum jocosum quod non esset otiosum si diceretur causa piae utilitatis; unde si talis pollutio sit, quae in casu necessitatis non impediat, deberet pollutus in casu proposito celebrare; alias non.
Ad quartum dicendum, quod turpis cogitatio dicitur non solum quae de turpibus est (quia de eis non potest esse honesta cogitatio); sed quae turpitudinem habet propter delectationem vel consensum adjunctum; et haec quidem turpitudo magis horrenda est quam illa quae in cibo accidit: tum quia magis vitari potest, cum difficillimum sit in cibo modum tenere: tum quia est magis propinqua ad mortale peccatum.
Quaestiuncula 3
Ad tertiam quaestionem dicendum, quod cum iste cibus non sit corporis sed mentis cibus, magis in ejus sumptione consideranda est dispositio mentis quam corporis; et ideo distinguendum est in immunditia corporali tantum: quia aut est perpetua, sicut lepra, aut diuturna; vel est temporalis et cito purgabilis. Si quidem sit perpetua vel diuturna, tunc nullo modo propter hoc quis abstinere debet, ne propter immunditiam corporis perdatur fructus mentis, sicut accidit in leprosis patientibus fluxum sanguinis vel seminis. Si autem sit temporalis et facile expurgabilis, tunc si aliquis in mente sit bene dispositus, sumere non prohibetur; quamvis etiam possit ad tempus laudabiliter abstinere propter reverentiam tanti sacramenti.
Ad primum ergo dicendum, quod Deus diligit corporalem munditiam, et immunditiam odit, secundum quod pertinet ad reverentiam vel irreverentiam sacramenti; et ideo si ex devotione mentis, non propter irreverentiam, aliquis cum immunditia corporali accedat, Deus acceptat.
Articulus 5
Utrum sacerdos debeat dare corpus Christi petenti si sciat ipsum esse peccatoremQuaestiuncula 1
Ad quintum sic proceditur. Videtur quod sacerdos dare non debeat corpus Christi petenti, si sciat ipsum esse peccatorem. Medicus enim non debet dare infirmo medicinam quam scit ei esse mortiferam. Sed sacerdos scit peccatori corpus Christi esse mortiferam causam. Ergo non debet ei dare.
Praeterea, contra veritatem vitae non est faciendum aliquid propter vitandum scandalum. Sed dare corpus Christi peccatori est contra veritatem vitae, cum sit contra praeceptum domini, Matth. 7, 6: "nolite sanctum dare canibus". Ergo quantumcumque possit sequi scandalum, nullo modo est ei dandum: sicut nec pro aliquo scandalo vitando deberet dari cani, aut in lutum projici.
Praeterea, de duobus malis minus malum eligendum est. Sed peccatori minus est malum si infametur, quam si corpus Christi manducet indigne. Ergo magis sacerdos debet ei negare in publico, etiamsi crimen ipsius in notitiam venire debeat, quam ei dare.
Praeterea, si dat ei hostiam non consecratam, nullum scandalum erit. Ergo videtur quod hoc debet magis facere.
Quaestiuncula 2
Ulterius. Videtur quod suspectis de crimine etiam dari debeat. Suspicio enim dubitationem importat. Sed dubia in meliorem partem interpretanda sunt. Ergo videtur quod debeat ei dari ac si esset justus.
Praeterea, experimentum non sumitur de aliquo crimine, nisi de quo suspicio praecessit. Sed corpus Christi dandum est aliquando alicui ad experimentum de peccato sumendum sub his verbis: "corpus domini sit tibi ad probationem hodie"; ut dicitur in Decret. Caus. 2, qu. 4, cap. saepe contingit. Ergo dari debet suspectis.
Quaestiuncula 3
Ulterius. Videtur quod amentibus corpus Christi dari non debeat. Quia ad hoc quod aliquis corpus Christi sumat, requiritur diligens examinatio, ut patet 1 Corinth. 11, 28: "probet autem seipsum homo, et sic de pane illo edat et de calice bibat". Sed hoc non potest in amente procedere. Ergo non potest ei dari Eucharistia.
Praeterea, inter amentes etiam energumeni computantur, secundum Dionysium in Eccl. Hierarch.: energumeni etiam ab inspectione divinorum arcentur; unde statim post Evangelium in primitiva Ecclesia per vocem diaconi cum catechumenis excludebantur. Ergo non debet eis dari Eucharistia.
Quaestiuncula 4
Ulterius. Videtur quod etiam pueris dandum sit corpus Christi. Quia per Baptismum aliquis ascribitur ad corporis Christi sumptionem; unde et baptizato conferendum est, ut Dionysius dicit. Sed pueri baptizati sunt. Ergo et eis corpus Christi debet dari.
Quaestiuncula 1
Respondeo dicendum ad primam quaestionem, quod si sacerdos sciat peccatum alicujus qui Eucharistiam petit, per confessionem vel alio quolibet modo, distinguendum est: quia aut peccatum est occultum, aut manifestum. Si est occultum, aut exigit in occulto, aut in manifesto. Si in occulto, debet ei denegare, et monere ne in publico petat. Si autem in manifesto petit, debet ei dare. Primo, quia pro peccato occulto poenam inferens publicam, revelator est confessionis, aut proditor criminis. Secundo, quia quilibet Christianus habet jus in perceptione Eucharistiae, nisi illud per peccatum mortale amittat. Unde cum in facie Ecclesiae non constet istum amisisse jus suum, non oportet ei in facie Ecclesiae denegari: alias daretur facultas malis sacerdotibus pro suo libito punire maxima poena quos vellent. Tertio propter incertitudinem status sumentis: quia "spiritus ubi vult, spirat", Joan. 3, 8, unde subito potuit esse compunctus, et divinitus a peccato purgatus, et divina inspiratione ad sacramentum accedere. Quarto, quia esset scandalum, si denegaretur. Si vero peccatum est manifestum, debet ei denegari sive in occulto sive in manifesto petat.
Ad primum ergo dicendum, quod potius deberet eligere medicus medicinam esse mortiferam infirmo quam sibi, si alterutrum oporteret. Et similiter sacerdos potius deberet eligere quod peccator assumat ad perditionem suam, quam ipse deneget in perditionem propriam, scandalizando et peccatum occultum revelando. Et praeterea non est certum utrum sit ei mortifera, quia subito homo spiritu Dei mutatur. Et iterum in ipsa petitione peccavit mortaliter in mortale peccatum consentiens.
Ad secundum dicendum, quod non dimittitur tantum propter scandalum, sed propter alias causas quae faciunt ne esset contra veritatem vitae, si negaret. Dominus ergo non prohibuit simpliciter dare, sed voluntatem dandi, dicens: "nolite sanctum dare canibus". Sacerdos autem in casu proposito non dat propria sponte, sed magis coactus. Nec est similis ratio de animalibus brutis, et de projectione in lutum: quia causae praedictae non sunt ibi.
Ad tertium dicendum, quod secundum Innocentium tertium, cum nemo debeat unum mortale committere ut proximus aliud non committat, eligendum est potius sacerdoti non prodere peccatorem, quam ut ille non peccet; sed peccator debet potius eligere ut abstinendo reddatur suspectus quam communicando manducet indignus.
Ad quartum dicendum, quod nullo modo debet dari hostia non consecrata pro consecrata: tum quia in sacramento veritatis non debet esse aliqua fictio: tum quia cum manducans adoret quod manducat, ut dicit Augustinus, daret sacerdos ei occasionem idolatrandi. Unde decretalis dicit in casu consimili, quod falsa sunt abjicienda remedia quae sunt veris periculis graviora.
Quaestiuncula 2
Ad secundam quaestionem dicendum, quod triplex est suspicio. Quaedam violenta, ad cujus contrarium non admittitur probatio; sicut si inveniatur solus cum sola nudus in lecto, loco secreto, et tempore apto ad commixtionem. Alia est probabilis, sicut si inveniatur solus cum sola colloquens in locis suspectis, et frequenter. Tertia est praesumptuosa, quae ex levi conjectura ortum habet. Haec autem ultima deponenda est; in secunda non debet denegari, quia poena non infligitur ubi culpa ignoratur; sed de prima est idem judicium quod de peccato. Unde si sit suspicio procedens ex fama publica, non debet ei dari neque in occulto neque in manifesto; si autem sit singularis ipsius sacerdotis, sic debet dari in publico, sed non in occulto.
Quaestiuncula 3
Ad tertiam quaestionem dicendum, quod de amentibus distinguendum est. Quidam enim dicuntur large amentes, quia debilem mentem habent, sicut dicitur invisibile quod male videtur; et tamen sunt aliquo modo docibiles eorum quae ad fidem et devotionem sacramenti pertinent: et talibus non oportet corpus Christi denegari. Quidam vero sunt omnino carentes judicio rationis; et isti vel fuerunt tales a nativitate, et tunc eis non debet dari, quia non possunt ad devotionem induci quae requiritur ad hoc sacramentum (quamvis quidam contrarium dicant): vel inciderunt in amentiam post fidem et devotionem sacramenti, et tunc debet eis dari, nisi timeatur periculum vel de vomitu vel de exspuitione, aut aliquo hujusmodi. Et hoc patet per hoc quod habetur in decretis, 26, qu. 6: "si is qui infirmitate poenitentiam petit et dum sacerdos invitatus ad eum venit, vertatur in phrenesim, accepto testimonio ab astantibus qui petitionem audierunt, et reconcilietur, et Eucharistia ejus ori infundatur".
Ad primum ergo dicendum, quod in isto casu praecedens devotio computatur ei ad dignam manducationem.
Ad secundum dicendum, quod daemoniacis non est deneganda communio, nisi forte certum sit quod pro aliquo crimine a Diabolo torqueantur; et de talibus loquitur Dionysius. Vel dicendum, et melius, quod ipse vocat energumenos illos in quibus adhuc viget virtus Daemonis propter peccatum originale nondum extirpatum, eo quod nondum Baptismi gratiam consecuti sunt, quibus adhibetur exorcismus post catechismum ante Baptismum; unde ipse ponit eos secundo loco post catechumenos.
Quaestiuncula 4
Ad quartam quaestionem dicendum, quod pueris carentibus usu rationis, qui non possunt distinguere inter cibum spiritualem et corporalem, non debet Eucharistia dari; quamvis quidam Graeci contrarium teneant, irrationabiliter autem: quia ad Eucharistiae sumptionem exigitur actualis devotio, quam tales pueri habere non possunt. Pueris autem jam incipientibus habere discretionem, etiam ante perfectam aetatem, puta cum sint decem vel undecim annorum, aut circa hoc, potest dari, si in eis signa discretionis appareant et devotionis.
Ad primum ergo dicendum, quod pueri baptizati acquirunt jus percipiendi corpus Christi, non tamen statim, sed tempore competenti; sicut et jus percipiendae hereditatis habent, quamvis eam statim non possideant. Dionysius autem assignat ritum Baptismi quoad adultos, ut patet inspicienti verba ejus.
Ad secundum dicendum, quod per Baptismum datur primus actus vitae spiritualis, unde est de necessitate salutis; et ideo pueris Baptismus dandus est: sed per Eucharistiam datur complementum spiritualis vitae; et ideo illis qui perfectionis secundae, quae est per actualem devotionem, possunt esse capaces, debet dari, prout habetur de Consecr., distinct. 4, cap. in Ecclesia, ubi dicitur: "non cogitetis vitam habere posse qui sunt expertes corporis et sanguinis domini"; et loquitur de pueris. Intelligendum est autem quantum ad rem sacramenti, quae est unitas Ecclesiae, extra quam non est salus nec vita, et non quantum ad sacramentalem manducationem.
Expositio textus
"Crede, et manducasti". Intelligendum est de manducatione spirituali, et fide formata. Ideo autem potius fidem commemorat, quia ipsa est quae maxime in sacramentis operatur. "Nos corpus Christi sumus". Ergo spiritualiter manducamus nosipsos. Et dicendum, quod nos non sumus corpus ipsius nisi ratione unionis, quam manducando spiritualiter acquirimus. "Ecce factum est malum". Contrarium dicit supra eodem capite: "indigne quis sumens corpus Christi, non efficit ut malum sit quod accipit". Et dicendum, quod non sit malum in se, sed sit malum, idest nocivum, ei. "Ita spiritualiter sumamus". Contra: quia in patria nullus usus sacramenti erit; ergo nec spiritualis sumptio. Et dicendum, quod dicitur sumptio consecutio rei sacramenti, quam sacramentum statim non efficit, sed tantum significat, scilicet fruitio divinitatis, quam etiam significat sacramentalis manducatio.
On this page