Text List

Table of Contents

Only show available transcriptions

Commentarius in summa theologiae

Praefatio

Pars 1

Prologus

Quaestio 1

Quaestio 2

Quaestio 3

Quaestio 4

Quaestio 5

Quaestio 6

Quaestio 7

Quaestio 8

Quaestio 9

Quaestio 10

Quaestio 11

Quaestio 12

Quaestio 13

Quaestio 14

Quaestio 15

Quaestio 16

Quaestio 17

Quaestio 18

Quaestio 19

Quaestio 20

Quaestio 21

Quaestio 22

Quaestio 23

Quaestio 24

Quaestio 25

Quaestio 26

Quaestio 27

Quaestio 28

Quaestio 29

Quaestio 30

Quaestio 31

Quaestio 32

Quaestio 33

Quaestio 34

Quaestio 35

Quaestio 36

Quaestio 37

Quaestio 38

Quaestio 39

Quaestio 40

Quaestio 41

Quaestio 42

Quaestio 43

Quaestio 44

Quaestio 45

Quaestio 46

Quaestio 47

Quaestio 48

Quaestio 49

Quaestio 50

Quaestio 51

Quaestio 52

Quaestio 53

Quaestio 54

Quaestio 55

Quaestio 56

Quaestio 57

Quaestio 58

Quaestio 59

Quaestio 60

Quaestio 61

Quaestio 62

Quaestio 63

Quaestio 64

Quaestio 65

Quaestio 66

Quaestio 67

Quaestio 68

Quaestio 69

Quaestio 70

Quaestio 71

Quaestio 72

Quaestio 73

Quaestio 74

Quaestio 75

Quaestio 76

Quaestio 77

Quaestio 78

Quaestio 79

Quaestio 80

Quaestio 81

Quaestio 82

Quaestio 83

Quaestio 84

Quaestio 85

Quaestio 86

Quaestio 87

Quaestio 88

Quaestio 89

Quaestio 90

Quaestio 91

Quaestio 92

Quaestio 93

Quaestio 94

Quaestio 95

Quaestio 96

Quaestio 97

Quaestio 98

Quaestio 99

Quaestio 100

Quaestio 101

Quaestio 102

Quaestio 103

Quaestio 104

Quaestio 105

Quaestio 106

Quaestio 107

Quaestio 108

Quaestio 109

Quaestio 110

Quaestio 111

Quaestio 112

Quaestio 113

Quaestio 114

Quaestio 115

Quaestio 116

Quaestio 117

Quaestio 118

Quaestio 119

Pars 2

Pars 1

Praefatio

Prologus

Quaestio 1

Quaestio 2

Quaestio 3

Quaestio 4

Quaestio 5

Quaestio 6

Quaestio 7

Quaestio 8

Quaestio 9

Quaestio 10

Quaestio 11

Quaestio 12

Quaestio 13

Quaestio 14

Quaestio 15

Quaestio 16

Quaestio 17

Quaestio 18

Quaestio 19

Quaestio 20

Quaestio 21

Quaestio 22

Quaestio 23

Quaestio 24

Quaestio 25

Quaestio 26

Quaestio 27

Quaestio 28

Quaestio 29

Quaestio 30

Quaestio 31

Quaestio 32

Quaestio 34

Quaestio 35

Quaestio 36

Quaestio 37

Quaestio 38

Quaestio 39

Quaestio 40

Quaestio 41

Quaestio 42

Quaestio 43

Quaestio 44

Quaestio 45

Quaestio 46

Quaestiones 46-48

Quaestio 49

Quaestio 50

Quaestio 51

Quaestio 52

Quaestio 53

Quaestio 54

Quaestio 55

Quaestio 56

Quaestio 57

Quaestio 58

Quaestio 59

Quaestio 60

Quaestio 61

Quaestio 62

Quaestio 63

Quaestio 64

Quaestio 65

Quaestio 66

Quaestio 67

Quaestio 68

Quaestio 69

Quaestio 71

Quaestio 72

Quaestio 73

Quaestio 74

Quaestio 75

Quaestio 76

Quaestio 77

Quaestio 78

Quaestio 79

Quaestio 80

Quaestio 81

Quaestio 82

Quaestio 83

Quaestio 84

Quaestio 85

Quaestio 86

Quaestio 87

Quaestio 88

Quaestio 89

Quaestio 90

Quaestio 91

Quaestio 92

Quaestio 93

Quaestio 94

Quaestio 95

Quaestio 96

Quaestio 97

Quaestio 98

Quaestio 99

Quaestio 100

Quaestiones 101 et 102

Quaestio 103

Quaestio 104

Quaestio 105

Quaestio 106

Quaestiones 107 et 108

Quaestio 109

Quaestio 110

Quaestio 111

Quaestio 112

Quaestio 113

Quaestio 114

Pars 2

Praefatio

Prologus

Quaestio 1

Quaestio 2

Quaestio 3

Quaestio 4

Quaestio 5

Quaestio 6

Quaestio 7

Quaestio 8

Quaestio 9

Quaestio 10

Quaestio 11

Quaestio 12

Quaestio 13

Quaestio 14

Quaestio 15

Quaestio 16

Quaestio 17

Quaestio 18

Quaestio 19

Quaestio 20

Quaestio 21

Quaestio 22

Quaestio 23

Quaestio 24

Quaestio 25

Quaestio 26

Quaestio 27

Quaestio 28

Quaestio 29

Quaestio 30

Quaestio 31

Quaestio 32

Quaestio 33

Quaestio 34

Quaestio 35

Quaestio 36

Quaestio 37

Quaestio 38

Quaestio 39

Quaestio 40

Quaestio 41

Quaestio 42

Quaestio 43

Quaestio 44

Quaestio 45

Quaestio 46

Quaestio 47

Quaestio 48

Quaestio 49

Quaestio 50

Quaestio 51

Quaestio 52

Quaestio 53

Quaestio 54

Quaestio 55

Quaestio 57

Quaestio 58

Quaestio 59

Quaestio 60

Quaestio 61

Quaestio 62

Quaestio 63

Quaestio 64

Quaestio 65

Quaestio 66

Quaestio 67

Quaestio 68

Quaestio 69

Quaestio 70

Quaestio 71

Quaestio 72

Quaestio 73

Quaestio 74

Quaestio 75

Quaestio 76

Quaestio 77

Quaestio 78

Quaestio 79

Quaestio 80

Quaestio 81

Quaestio 82

Quaestio 83

Quaestio 84

Quaestio 85

Quaestio 86

Quaestio 87

Quaestio 88

Quaestio 89

Quaestio 90

Quaestio 91

Quaestio 92

Quaestio 93

Quaestio 94

Quaestio 95

Quaestio 96

Quaestio 97

Quaestio 98

Quaestio 99

Quaestio 100

Quaestio 101

Quaestio 102

Quaestio 103

Quaestio 104

Quaestio 105

Quaestio 106

Quaestio 107

Quaestio 108

Quaestio 109

Quaestio 110

Quaestio 111

Quaestio 112

Quaestio 113

Quaestio 114

Quaestio 115

Quaestio 116

Quaestio 117

Quaestio 118

Quaestio 119

Quaestio 120

Quaestio 121

Quaestio 122

Quaestio 123

Quaestio 124

Quaestio 125

Quaestio 126

Quaestio 127

Quaestio 128

Quaestio 129

Quaestio 130

Quaestio 131

Quaestio 132

Quaestio 133

Quaestio 134

Quaestio 136

Quaestio 137

Quaestio 138

Quaestio 139

Quaestio 141

Quaestio 142

Quaestio 143

Quaestio 144

Quaestio 145

Quaestio 146

Quaestio 147

Quaestio 148

Quaestio 149

Quaestio 150

Quaestio 151

Quaestio 152

Quaestio 153

Quaestio 154

Quaestio 155

Quaestio 156

Quaestio 157

Quaestio 158

Quaestio 159

Quaestio 160

Quaestio 161

Quaestio 162

Quaestio 163

Quaestio 164

Quaestio 165

Quaestio 166

Quaestio 167

Quaestio 168

Quaestio 169

Quaestio 170

Quaestio 171

Quaestio 172

Quaestio 173

Quaestio 174

Quaestio 175

Quaestio 176

Quaestio 177

Quaestio 178

Quaestio 179

Quaestio 180

Quaestio 181

Quaestio 182

Quaestio 183

Quaestio 184

Quaestio 185

Quaestio 186

Quaestio 187

Quaestio 188

Quaestio 189

Pars 3

Quaestio 1

Quaestio 2

Quaestio 3

Quaestio 4

Quaestio 5

Quaestio 6

Quaestio 7

Quaestio 8

Quaestio 9

Quaestio 10

Quaestio 11

Quaestio 12

Quaestio 13

Quaestio 14

Quaestio 15

Quaestio 16

Quaestio 17

Quaestio 18

Quaestio 19

Quaestio 20

Quaestio 21

Quaestio 22

Quaestio 23

Quaestio 24

Quaestio 25

Quaestio 26

Quaestio 27

Quaestio 28

Quaestio 29

Quaestio 30

Quaestio 31

Quaestio 32

Quaestio 33

Quaestio 34

Quaestio 35

Quaestio 36

Quaestio 37

Quaestio 38

Quaestio 39

Quaestio 40

Quaestio 41

Quaestio 42

Quaestio 43

Quaestio 44

Quaestio 45

Quaestio 46

Quaestio 47

Quaestio 48

Quaestio 49

Quaestio 50

Quaestio 51

Quaestio 52

Quaestio 53

Quaestio 54

Quaestio 55

Quaestio 56

Quaestio 57

Quaestio 58

Quaestio 59

Quaestio 60

Quaestio 61

Quaestio 62

Quaestio 63

Quaestio 64

Quaestio 65

Quaestio 66

Quaestio 67

Quaestio 68

Quaestio 69

Quaestio 70

Quaestio 71

Quaestio 72

Quaestio 73

Quaestio 74

Quaestio 75

Quaestio 76

Quaestio 77

Quaestio 78

Quaestio 79

Quaestio 80

Quaestio 81

Quaestio 82

Quaestio 83

Quaestio 84

Quaestio 85

Quaestio 86

Quaestio 87

Quaestio 88

Quaestio 89

Quaestio 90

Prev

How to Cite

Next

Quaestio 149

Articulus 1

1

Commentaria Cardinalis Caietani

2

IN articulo primo quaestionis centesimaequadragesimaepora dubium ex Martino, in eodem tractatu, in qu. de Sobrietate, occurrit. Arguit siquidem contra corpus huius articuli multipliciter. Primo, quia bria non est nomen mensurae absolute, sed mensurae vinariae: ut Donatus dicit, super Terentium. Ac per hoc, sobrietas non per appropriationem, sed proprietatem, importat mensuram potus vini.

3

Secundo, quia non est verum universaliter quod » irtutes quae ab aliqua generali conditione virtutis nominantur, illam materiam sibi specialiter vindicant in qua difficillimum et optimum est conditionem illam observare. Sequeretur enim primo, quod temperantia sibi vinum aut concubitum pro materia vindicaret. — Sequeretur secundo, quod iustitia vindicaret sibi aliquam specialem materiam. - Et idem sequeretur, tertio, de prudentia.

4

Tertio, quia ad huiusmodi appropriationem non sufficit quod optimum et difficillimum sit in tali materia, sed requiritur loquentium usus. Quamvis ergo bria significaret mensuram, non tamen sufficientem propter hoc causam huius appropriationis sanctus Thomas tetigit.

5

II. Ad primum horum dicitur quod argumentum de vocabulis ad grammaticos spectat: qui discordes videntur, dum alii briam mensuram vinariam, ut arguens affert Donatum; alii vas vinarium, ut Servius, super Virgilium; alii mensuram, ut in Catholicon habes. Unde commendandum est Auctoris ingenium, qui, tertiam significationem secutus, rationem reddit quare sobrietas habeat potum pro materia: nam multo facilius fuisset hoc dicere sequendo primas significationes.

6

Ad secundum dicitur quod illa maior est vera communiter. Et hoc sufficit proposito. — Nec aliqua instantia in oppositum militat. Non prima, de temperantia: quoniam et in ipsa hoc verificatur. Quoniam, a temperare dicta, delectationes tactus, ad naturam spectantes, sibi specialiter vin- dicat pro materia, quas difficillimum et optimum est temperare. Et non oportet descendere ad specialissimam materiam, puta potum: sed sat est materiam specificam subalternam sibi specialiter vindicare. - Nec secunda, de iustitia: quia etiam iustitia ad-iustat, seu adaequat operationes ad alterum ut materiam propriam, quas difficillimum et optimum est ad aequalitatem ducere, a qua iustitia dicitur. — Nec demum tertia, de prudentia: quoniam et ipsa rationis actus propriam materiam habet quibus difficillimum et optimum est uti ad procul videndum, unde prudentia dicta est.

7

Ad tertium dicitur quod Auctor usum loquentium supponit: constat namque quod sobrietate proprie utimur cum de potu loquimur, sicut et ebrietate. Et supposito loquentium usu, reddit rationem appropriationis satis sufficientem et solidam: ut patet ex iam discussis.

8

III. In eodem articulo, in responsione ad primum, Martinus occurrit, ibidem, dicens quod, licet solutio ista sit bona, non est tamen expositio conveniens dicto Apostoli. Calix enim sapientiae inebrians est praeclarus: sapere tamen non ad sobrietatem non est praeclarum, sed vitiosum. Quia ergo in assecutione sapientiae ebrietas est laudabilis, ideo non videtur convenienter aptata per Thomam similitudo.

9

Ad hoc dicitur et quod solutio principalis, et eapodiii est optima, si recte intelligatur, et discernatur ad quid affertur. Nam ad nihil affertur nisi ad. declarandum quod sobrietas metaphorice locum habet in sapientia: per hoc enim satisfit auctoritati Apostoli directe, dicendo quod sobrietas ibi non proprie sumitur, sed metaphorice. Et quod sobrietas metaphorice in sapientia inveniatur, manifestatur ex hoc quod etiam ebrietas metaphorice in illa: invenitur, iuxta illud, Calix meus inebrians etc. Impertinens est autem huic proposito an tam ebrietas quam sobrietas sapientiae sit laudabilis. Quae tamen impertinentia arguens ingerit: et nihil obstant proposito.

Articulus 2

10

Commentaria Cardinalis Caietani

11

IN articulo secundo eiusdem quaestionis, adverte primo, quod Martinus imponit (ob corruptum forte suum codicem) quod Auctor diversas de abstinentia tenuerit opiniones; ita quod superius, in qu. cxrvr, Auctor distinxixt abstinentiam et sobrietatem penes cibum et potum; hic vero distinguit quia abstinentia est circa cibum et potum communiter, sobrietas vero circa potum inebriare valentem. Falsum siquidem manifeste est quod primo dicit. Nam in principio quaestionis cxrvr, ubi distinguit partes subiectivas temperantiae, expresse distinguit istas, dicendo: Considerandum est de abstinentia, quae est circa cibos et potus; et de sobrietate, quae est specialiter circa potum. Eandem ergo sententiam utrobique tenuit Auctor.

12

II. In eodem articulo dubium occurrit circa distinctionem sobrietatis ab abstinentia. Videtur enim quod distinctio sit superflua, et nulla formaliter. Superflua quidem, quia sola abstinentia sufficit ad tollendum impedimentum quod rationi praestare potest potus inebrians. Non ergo, praeter abstinentiam, oportet ponere sobrietatem, - Probatur antecedens. Quia abstinens in omni potu servat modum rationis. Ergo etiam in potu inebriare potente.

13

Nulla autem, quia nullum invenitur distinctivum formaliter. In littera siquidem assignatur pro distinctivo specialis ratio impediendi rationem. Et explicat in quo consistit ista specialis ratio impediendi rationem: scilicet quia per viam fumositatis natus est potus inebriativus impedire aut perturbare rationem. Sed haec ratio aut non distinguitur formaliter: aut sobrietas est species abstinentiae. — Probatur. Quia littera, in responsione ad secundum, dicit quod abstinentia est circa cibos et potus inquantum impediunt rationem. 'Tunc sic. Impedire rationem, et impedire rationem per viam fumositatis, non constituunt diversas species, sed potius quasi genus et speciem, si distinguuntur formaliter. Ergo vel sobrietas est species abstinentiae: vel non distinguuntur formaliter.

14

Si dicatur ex littera, in responsione ad primum, quod non absolute attribuitur abstinentiae quod sit contra impedimenta rationis ex cibo et potu, sed sic, scilicet per immoderantiam delectationis: ita quod contra impedimenta rationis ex cibi et potus immoderata delectatione ponitur abstinentia, contra impedimenta vero rationis ex potus inebriativi fumositate ponitur sobrietas: — contra, sobrietas est species temperantiae, quam constat esse circa delectationes tactus. Ergo sobrietas est circa tale delectabile secundum tactum: alioquin non esset per se species temperantiae, ut patet exercitatis in metaphysica. Ergo sobrietas est etiam contra impedimenta rationis ex potu delectabili. Et sic sequitur ut prius: scilicet quod sit species abstinentiae; aut non distinguatur ab ea formaliter. Quorum utrumque est contra Auctorem, in responsione ad tertium, utramque virtutem specialissimam tenentem.

15

Et per haec videtur quod, licet ebrietas sit distinctum vitium a gula, quia gula opponitur moderatae delectationi cibi et potus, et ebrietas opponitur saluti rationis; non tamen sobrietas distinguenda est ab abstinentia: quia abstinentia utrumque ponit, scilicet et moderatam delectationem et rationem expeditam.

16

HI. Ad huius evidentiam, sciendum est quod bonum rationis conservandum a moralibus virtutibus contra impetus passionum est duplex: scilicet rectitudo, et usus. Utrumque siquidem per passiones impeditur: nam timor et amor, delectatio, ira, etc., rationem a rectitudine flectunt, ut continue experimur; et si fuerint vehementes passiones, quandoque rationis usum tollunt, ut patet de nimia tri- stitia et delectatione, et ira. Circa usum tamen rationis impediendum, quia pluribus modis potest impediri, et culpabiliter et sine culpa (ut patet cum impeditur per dormitionem), advertendum est quod dupliciter passio potest impedire usum rationis. Uno modo, ex sua immoderantia: ita quod ipsa immoderatio passionis est ratio peccati; et tanto gravioris quanto pertingit usque ad impediendum rationis usum. Et hoc modo impedire usum rationis ad idem vitium spectat ad quod spectat inordinatio illius passionis: verbi gratia, ad timiditatem, si ex nimio timore perdit quis usum rationis, quoniam ad timiditatis vitium spectat immoderatio timoris. Et similiter ad illammet virtutem ad quam spectat ordinatio talis passionis, pertinet etiam conservare usum rationis contra immoderantiam illius passionis: verbi gratia, ad fortitudinem spectat conservare et rectitudinem et usum rationis contra immoderantiam timoris.

17

Alio modo passio potest impedire usum rationis ex eo quod est ratio alicuius impedientis usum rationis, ita quod ex hoc primo passio habet rationem deformis, quia est ratio impedimenti usus rationis. Et sic impedire usum rationis pertinet ad aliud vitium ab illo quod respicit immoderantiam ilius passionis in seipsa. Et similiter conservare bonum rationis in rectitudine et usu contra passionem quae ex hoc deordinatur quod est ratio impedimenti usus rationis, spectat ad moralem virtutem aliam ab illa quae moderatur passionem illam in se.

18

Quod antequam probemus, manifestemus exemplis in proposito. Ex delectabili potu contingit dupliciter rationis bonum laedi. Primo, quia delectatio potus est in se immoderata: immoderata enim delectatio alimenti, vel quantum ad quid, vel quantum, vel quale, etc., est ratio peccati, et obliquat rationem, et quandoque etiam absorbet. Et hoc spectat ad vitium gulae. Conservare autem bonum rationis contra huiusmodi immoderatam delectationem spectat ad abstinentiam. — Secundo, quia delectatio ut ratio potus fumosi perturbativi rationis usus, est inordinata delectatio: siquidem potus ex hoc inordinat, et rectam rationem obliquat, et usum rationis impedit atque tollit ad tempus. Et spectat huiusmodi delectatio ad vitium ebrietatis. Et servare rationis bonum contra sic delectabile sobrietatis est.

19

Probatur vero distinctio specifica virtutum Mdineiiun et sobrietatis ex formali distinctione impedimentorum rationis: nam alterius rationis est delectabile ex immoderantia sua impediens rationis bonum; et alterius rationis est delectabile ex eo quod est ratio fumositatis impediens rationis bonum. - Nec oportet probare haec esse de mente Auctoris. Quoniam in articulo hoc, et specialiter in responsione ad primum, clare patet hanc esse doctrinam eius.

20

IV. Ad primam ergo obiectionem in oppositum dicitur quod distinctio sobrietatis ab abstinentia non est superflua, sed necessaria. Et cum dicitur, Si homo est abstinens, servat mensuram in potu, ac per hoc, non eget sobrietate: respondetur quod servare mensuram in potu contingit dupliciter: uno modo, secundum quod potus est delectabilis in seipso; alio modo, secundum quod potus delectabilis est ratio fumositatis perturbativae rationis. Abstinens servat mensuram in potu primo modo: de secundo autem modo non se impedit, quia est sibi impertinens, et relinquit hoc sobrietati. - Et si instetur, Ergo abstinens, salva abstinentia, potest inebriari: — negatur sequela: quia virtutes sunt connexae, et qui una caret nullam habet.

21

Ad secundam obiectionem iam patet responsio: quod Num. ur. distinctiva non sunt impedire rationem et impedire rationem per fumositatem; sed sunt delectabile ex immoderantia sua impediens rationem, et delectabile ex eo quod est ratio fumositatis, etc., impediens rationem. Quae duo constat quod non se habent sicut superius et inferius, sed quod specifice inter se distinguuntur. Ac per hoc, sobrietas nec est species abstinentiae, nec coincidit cum illa.

22

Unde patet quod non negamus sobrietatem esse circa delectabile, ut subiuncta obiectio opponit: sed dicimus quod utraque virtus est circa delectabile in potu, sed secundum diversas rationes, secundum quod potus delectabilis natus est diversis rationibus impedire rationis bonum, ut declaratum est.

23

Ex quibus patet quod non solum ebrietas est distinguenda a gula, sed sobrietas ab abstinentia. Et quod falsum est quod abstinentia ponat utrumque bonum, scilicet oppositum utrique vitio. Ponit enim moderatam delectationem in potu: sed non ponit rationem expeditam a potu delectabili ut est ratio fumositatis, sed solummodo a potu delectabili secundum se.

Articulus 3

24

Commentaria Cardinalis Caietani

25

IN articulo tertio eiusdem quaestionis, in responsione ad primum adverte quod Martinus, ubi supra, dicit: « Nec placet mihi opinio Thomae dicentis quod, licet ad acquirendum sapientiam quantum sufficit ad salutem, non exigatur omnino abstinere a vino; ad acquirendum tamen eam secundum quendam perfectionis gradum, requiritur in aliquibus quod omnino abstineant: nisi velit salvare per hoc quod adiungit, secundum conditiones quarundam personarum et locorum. Quia non videtur mihi quod usus sobrii vini noceat acquisitioni excellentis sapientiae. »

26

Ad hanc siquidem Martini obiectionem non oportet respondere. Tum quia littera clare dicit, secundum conditiones personarum: et non dicit absolute quod potus vini impediat a perfecta sapientia. Unde hoc non est salvare doctrinam, quasi periclitantem, ut arguens sonat: sed sua obiectio est manifesta divisio contextus. - Tum quia, etiam si Auctor non subiunxisset illa verba, secundum conditiones personarum, etc. ex quo dixerat quod hoc requiritur in aliquibus, satis se praeservaverat ab universaliter et communiter.

27

Prodest ergo acquisitioni sapientiae perfectae abstinentia a vino aliquibus: quibus scilicet abstinere a vino est bonum supererogationis, sicut ieiunium et alia buiusmodi. Et per oppositum, talibus non abstinere a vino nocet, sicut non ieiunare: quia impedit progressum ad perfectam sapientiam, qua beati pacifici, qui filii Dei vocabuntur.

Articulus 4

28

Commentaria Cardinalis Caietani

29

IN articulo quarto eiusdem quaestionis dubium occurrit eo quod non bene ratio quare senibus, episcopis et regibus specialiter indicitur sobrietas magis quam iuvenibus et mulieribus, assignatur. Quoniam iuvenibus et mulieribus opus est sobrietate et propter concupiscentias, et propter finem, scilicet operationem: senibus autem propter operationem tantum. Male ergo videtur distinctio ista rationum assignata.

30

Ad hoc dicitur quod distinctio et ratio est optima, si formaliter intelligatur. Communis necessitas quippe sobrietatis in omnibus est propter communem operationem rationis, scilicet propter usum rationis: ut patet ex ipsa sobrietatis natura. Sed loquendo de diversis conditionibus et statibus personarum secundum sibi propria, ita quod in iuvenibus et mulieribus considerentur et propriae operationes et concupiscentiae, et similiter in aliis, scilicet senibus, regibus et episcopis: tunc, formaliter loquendo, iuvenibus et mulieribus est necessaria sobrietas propter concupiscentias et vitia; nam, his seclusis, nulla est operatio iuvenis ut sic, aut mulieris ut sic, quae exigat sobrietatem specialiter, quoniam nulla talis operatio exigit excellentiam purae mentis. In senibus autem, episcopis et regibus, seclusis concupiscentiis, quia propriae eorum, ut sic, operatio-: nes exigunt mentis puritatem excellentem, propter eorum officia, ut patet in littera, ideo ex hac parte egent sobrietate. Obiectio autem in oppositum procedit de operatione communi omnibus, scilicet uti ratione, Sermo autein praesens est de operatione propria conditionum et statuum.

PrevBack to TopNext