Table of Contents
Commentarius in summa theologiae
Pars 1
Quaestio 50
Quaestio 51
Quaestio 52
Quaestio 53
Quaestio 54
Quaestio 55
Quaestio 56
Quaestio 57
Quaestio 58
Quaestio 59
Quaestio 60
Quaestio 61
Quaestio 62
Quaestio 63
Quaestio 64
Quaestio 65
Quaestio 66
Quaestio 67
Quaestio 68
Quaestio 69
Quaestio 70
Quaestio 71
Quaestio 72
Quaestio 73
Quaestio 74
Quaestio 75
Quaestio 76
Quaestio 77
Quaestio 78
Quaestio 79
Quaestio 80
Quaestio 81
Quaestio 82
Quaestio 83
Quaestio 84
Quaestio 85
Quaestio 86
Quaestio 87
Quaestio 88
Quaestio 89
Quaestio 90
Quaestio 91
Quaestio 92
Quaestio 93
Quaestio 94
Quaestio 95
Quaestio 96
Quaestio 97
Quaestio 98
Quaestio 99
Quaestio 100
Quaestio 101
Quaestio 102
Quaestio 103
Quaestio 104
Quaestio 105
Quaestio 106
Quaestio 107
Quaestio 108
Quaestio 109
Quaestio 110
Quaestio 111
Quaestio 112
Quaestio 113
Quaestio 114
Quaestio 115
Quaestio 116
Quaestio 117
Quaestio 118
Quaestio 119
Pars 2
Pars 1
Pars 2
Pars 3
Quaestio 1
Quaestio 2
Quaestio 3
Quaestio 4
Quaestio 5
Quaestio 6
Quaestio 7
Quaestio 8
Quaestio 9
Quaestio 10
Quaestio 11
Quaestio 12
Quaestio 13
Quaestio 14
Quaestio 15
Quaestio 16
Quaestio 17
Quaestio 18
Quaestio 19
Quaestio 20
Quaestio 21
Quaestio 22
Quaestio 23
Quaestio 24
Quaestio 25
Quaestio 26
Quaestio 27
Quaestio 28
Quaestio 29
Quaestio 30
Quaestio 31
Quaestio 32
Quaestio 33
Quaestio 34
Quaestio 35
Quaestio 36
Quaestio 37
Quaestio 38
Quaestio 39
Quaestio 40
Quaestio 41
Quaestio 42
Quaestio 43
Quaestio 44
Quaestio 45
Quaestio 46
Quaestio 47
Quaestio 48
Quaestio 49
Quaestio 50
Quaestio 51
Quaestio 52
Quaestio 53
Quaestio 54
Quaestio 55
Quaestio 56
Quaestio 57
Quaestio 58
Quaestio 59
Quaestio 60
Quaestio 61
Quaestio 62
Quaestio 63
Quaestio 64
Quaestio 65
Quaestio 66
Quaestio 67
Quaestio 68
Quaestio 69
Quaestio 70
Quaestio 71
Quaestio 72
Quaestio 73
Quaestio 74
Quaestio 75
Quaestio 76
Quaestio 77
Quaestio 78
Quaestio 79
Quaestio 80
Quaestio 81
Quaestio 82
Quaestio 83
Quaestio 84
Quaestio 85
Quaestio 86
Quaestio 87
Quaestio 88
Quaestio 89
Quaestio 90
Quaestio 178
Articulus 1
In articulo primo quaestionis centesimaeseptuagesimaeoctavae, dubium occurrit circa illud in responsione ad primum dictum, scilicet quod Deus utitur instrumentaliter vel interiori motu hominis, vel eius locutione, etc., utrolibet modo faciat miracula. Et consistit dubium in hoc, an sit sermo de instrumento proprie dicto. Et est ratio dubii quia videtur impossibile quod de proprie dicto instrumento intelligatur haec littera. Quoniam huiusmodi instrumentum oportet aliquid facere circa effectum. Constat autem quod non semper in miraculis huiusmodi instrumenta aliquid faciunt; ut patet de voce Iosue cum sol stetit; nihil enim circa solem aut caelum verbum eius, aut quodcumque illorum superiorum, effective fecit.
In oppositum autem Auctoris verba sunt. Non enim consuevit instrumenta appellare nisi quae aliquo modo causae sunt.
II. Ad hoc dicitur quod, cum quaestio de instrumento excedat moralia; et inferius, Domino concedente, in Tertia Parte, de operatione humanitatis Christi et operatione sacramentali, ubi subtilia magis tractabuntur, discutiendum erit: ideo pro nunc dicendum est quod Auctor sumit instrumentum pro quacumque secundaria causa, sive sit causa attingens effectum sua causalitate in se vel in sua dispositione, sive sit causa per modum meriti, et similibus; et non accepit instrumentum proprie. Quod probatur ex tribus. Primo, ex eo quod ad potestatem miraculorum factivam spectare potest miraculum creationis: puta quod Deus. crearet totaliter unam. nubem vel unam columbam, etc. Constat autem quod ad creationem totalem non potest concurrere aliqua actio instrumentalis proprie dicta. - Maior habetur in hoc articulo, cum dicitur quod, sicut prophetia extendit se ad omnia quae supernaturaliter cognosci possunt, ita operatio virtutum se extendit ad omnia quae supernaturaliter fieri possunt. - Minor autem venit est in Primo Libro, ubi determinatum est quod potentia creativa nec instrumentaliter est communicabilis.
Secundo, ex ipsis verbis Auctoris hic dicentis quod mens: miracula facientis movetur ad faciendum aliquid ad quod sequitur effectus miraculi, quod Deus sua virtute facit.
Tertio, ex auctoritate Scripturae, Josue x, ubi hoc idem significatur, cum dicitur: Non fuit antea nec postea tam longa dies, obediente Deo voci hominis. Ubi manifeste patet Deum poni proximum auctorem miraculi, et vocem: hominis inter remotiora computari.
Videtur igitur intentio Auctoris hoc in loco quod appellet instrumentum priorem effectum praeordinatum .ab ipsa aeterna providentia, ad cuius positionem Deus ipse. exequatur miraculi effectum: ita quod ideo Deus dicitur uti priori effectu instrumentaliter, quia ordinavit se executurum effectum miraculi, quandoque mediate, quandoque immediate, mediante semper illo priore effectu ex parte hominis; sive ille effectus sit oratio, sive vox, sive locutio, sive contactus, etc.
III. In responsione ad secundum eiusdem articuli, circa ambiguitatem ab Augustino tactam de mendacio signorum et prodigiorum Antichristi, adverte quod rationabile est utroque modo fore mendacia, scilicet et formaliter et causaliter. Causaliter quidem, omnia: quoniam ad fallendum omnia tendent. Formaliter autem, non omnia: quoniam rationabile est ut multa vera fiant, ut, si fieri possit, etiam electi inducantur in errorem.
IV. In responsione ad quartum et quintum. eiusdem articuli, adverte quod Auctor summarie perstringit duas gratias gratis datas, scilicet gratiam sanitatum et fidem. Ad primam quidem nihil oportet addere. Ad secundam vero, oportet meminisse, ex qu. 1v, art. 5, ad 4, superius, fidem non connumerari inter gratias gratis datas absolute, quia fides absolute communis est omnibus membris Ecclesiae, ut est autem gratia gratis data, non est communis omnibus membris Ecclesiae: sed fidei excellentia, puta ! constantia, ut Glossa dicit, inter gratias gratis datas computatur. Et quoniam fidei constantia ad fidem spectat, ideo Auctor, loquens de fide, hinc sibi attribuit operationem miraculorum.
Articulus 2
IN articulo secundo eiusdem quaestionis, duo notanda sunt. Primum, ex responsione ad tertium: scilicet quod nunquam fiunt vera miracula ad confirmationem falsae doctrinae.
Secundum, ex responsione ad quintum, ab Augustino, quod perniciosissimus est error aestimantium in miraculosis operibus maiora esse dona Dei quam in operibus iustitiae, Et hoc contra vulgares, et communem errorem humani generis, putantium homines miracula facientes sanctos et quodammodo deos; simplices autem iustos quasi pro nihilo habentes, Totum enim oppositum debe- x 4 ret aestimari, sicut in veritate est.